Introduction à la phénoménologie d'Husserl (1/2) - Extrait de cours à l'Approche PEARL
HTML-код
- Опубликовано: 2 авг 2024
- Dans le cadre de la formation en psychothérapie existentielle que nous dispensons à l'Approche PEARL, la phénoménologie occupe une place centrale puisque c'est la méthode plébiscitée par les existentialistes (Sartre, Merlau Ponty, Beauvoir...) pour tenter de comprendre l'existence humaine.
Cette vidéo se veut une introduction à la pensée d'Edmund Husserl, en mettant l'accent sur les idées et la crise. Elle ne prétend pas être un compte rendu exhaustif de ses écrits.
Nous remercions tout particulièrement le professeur Eric Dodson, professeur de psychologie et de philosophie à l'Université de West Georgia de nous avoir autorisé à adapter une partie de ses enseignements.
crédits : clips vidéos et images - pixabay
textes : Nicolas Depetris, Eric Dodson
adaptation : Nicolas Depetris, Myriam Jameel Dumas
![MURDER DRONES Series Finale [TRAILER]](http://i.ytimg.com/vi/p6mhC5Iatns/mqdefault.jpg)
Merci pour cet exposé, à la fois le plus clair et précis qu'il m'ait jamais été donné d'entendre sur ce qu'est la phénoménologie de la conscience!
Quelle pédagogie!
La simplicité de l' explication fait sa richesse. Merci bien.
Si c'est simple c'est peut-être qu'il n' a pas vraiment saisi ce que c'est.
Merci pour votre travail d'approche et de compréhension, votre patience. Grâce à votre bienveillance pédagogique vous assemblez le puzzle de notre brève existence et comblez peu à peu cet abîme existentiel qu'est la vie, nous permettant petit à petit de la vivre libre et heureux en acceptant progressivement notre fatum, notre destinée. Bravo et encore merci.
Très bien expliquée, boom vidéo !
Une merveille ! je vous remercie infiniment de nous expliquer "la phénoménologie" avec autant de clarté!
merci mon ami! 🇧🇷
Bravo !!! 1 mois que je cherche a comprendre ce sujet. Merci de m'avoir éviter d'autre mois d'incompréhension total.
Je cherche également une personne pour me guider en phénoménologie
Merci pour cette vidéo qui m'a grandement éclairé 😊❤️
Merci beaucoup pour vos explications. J'y vois beaucoup plus clair.🙏🏼 👍🏼👍🏼👍🏼👍🏼❤
Ah oui c'est vraiment top, je comprends très très Claire!! Ce video est un trésor!! La phénoménologie c'est assez complexe et en plus je l'apprends en anglais!! Le terme Reduction est très Claire pour moii.. top
Un Grand Grand Merci tout court!
Exposé magistral !
Merci pour cette vidéo très intéressante. C'est exactement la même théorie que celle de l'éveil, ou nirvana ou libération. C'est dingue.
Merci beaucoup pour cette leçon, explication simple mais précise.
Limpide ! et c'est rare dans le domaine. Félicitations
Merci, c'est éclairant.
Super vidéo, la phénoménologie y est très bien expliquée, merci :)
Je suis assez étonné de ne pas avoir entendu la citation d''Husserl : "revenir aux choses mêmes". C'est pour moi le principe de la phénoménologie.
A bon entendeur très bonne vidéo !!
Merci beaucoup pour cette vidéo
Ouha ! Magnifique vidéo, très bonne transmission merci ❤
Merci infiniment
Vraiment génial, merci.
Super!!
merci pour cette vidéo
Pour la première fois je rencontre une personne qui confirme ce que je pensais à savoir " la conscience devrait précéder le cerveau pour pouvoir déterminer son mode de fonctionnement et ceci dans une attitude naturelle". J'ai tenté d'expliquer cette idée et personne ne semble vouloir l'accepter y compris certaines personnes qui se spécialisent dans la phi. Un prof. m' a affirmé qu'il s'agit d'un idéalisme absolut, or il semble d'après cette vidéo que l'objet réel jouie d'une existence indépendante de la conscience et ceci jusqu'à ce que la conscience vient porter sur lui la lumière pour le tirer de son état d'être "incognito" en le rendant une représentation consciente.
Pourquoi la conscience devrait-elle précéder le cerveau plutôt que la rate ou le ménisque ?
Bonjour, le hic dans votre réflexion est qu'elle présuppose l'existence de la conscience indépendamment de l'expérience humaine (et donc en partie cérébrale). Husserl ne dit pas ça (dans cette vidéo, mais c'est vrai qu'avec sa notion d'égo transcendantal, il s'est approché de ça, ce qui était effectivement un idéalisme. Reproché d'ailleurs par Heidegger et Sartre). Il me semble que le cerveau (ou plutôt le corps dans son intégralité) est conscience du monde, autrement dit "acte relationnel" avec le monde, En revanche, tous les concepts qui découlent de cette relation (de cette "immersion" dans le monde) sont des rationalisations, selon Husserl.dans ma compréhension de son travail.
@@Approchepearl2011 cette réponse, et plus particulièrement la phrase qui la conclut, m'incite à vous poser la question suivante: indépendamment même de la conviction intime de Husserl à ce sujet, et en ne tenant compte que de la connaissance spécifique que peut nous apporter la phénoménologie, ne peut-on pas considérer que le choix entre l'option métaphysique du réalisme et celle de l'idéalisme dans leurs diverses variantes existantes ou potentielles, relève par définition même d'autre chose que de l'apport cognitif de la phénoménologie husserlienne, et qu' in fine, un tel "choix" est en dernier ressort en dehors de toute certitude possible, un peu comme l'essence de la "chose en soi" pour Kant?
Autrement dit, que la phénoménologie husserlienne n'a en tant que telle pas du tout vocation à pouvoir orienter un choix entre le réalisme et l'idéalisme philosophiques, et que la réduction phénoménologique serait donc une mise entre parenthèses mais sans envisager de fermeture?
16102023: Vous êtes un sacré phénomène; donc j'ai tout compris.
brillant
Dans méditations cartésiennes, Husserl écrit que c'est naïf de prendre pour évidence que l'objet en soi (noumène) existe indépendamment de la conscience. La phénoménologie ce n'est pas seulement un changement de perspective mais une nouvelle épistémologie un nouveau paradigme pour comprendre la réalité. Pour Husserl la conscience est la cause première, elle est le centre de l'univers. Les choses mêmes n'existent pas comme on l'entend habituellement mais plutôt comme structure de cognition intersubjective. C'est une substance subjective à l'intérieur de la sphère de la conscience mais en dehors du particulier de la psychologie.
Comme je l'ai déjà dit dans l'autre vidéo sur la phénoménologie, une approche pédagogique de qualité. Des explications claires. Pourriez-vous, s'il vous plait donner la référence du, ou des manuels, sur lequel vous vous appuyez dans la lecture sur écran. Un grand bravo et merci.
PV
Bonjour Patrick et merci pour votre retour positif.
Je ne suis pas certain de comprendre ce que vous voulez dire. Effectivement je "lis" un texte, mais il s'agit d'un des supports de cours que j'ai écrit dans le cadre de l'Approche PEARL et non d'un livre.
Si vous lisez l'anglais, je vous suggère la lecture de "The interpreted world" de Ernesto Spinelli. Un bijou. Vous pouvez aussi me contacter directement (mes coordonnées sont sur le site de l'Approche PEARL). Amicalement. Nicolas
@@nicolaspearl3665 Merci pour votre réponse.
PV
@@PatrickValleeRUclips c'est top!! On comprends la phénoménologie très clairement
Merci pour la leçon, maintenant je comprends la phenomenologie
L'essence du phénomène. La pensée de Marc Richir face à la tradition phénoménologique
Vraiment merci pour tant de clarté.
Cependant, une question : depuis des millénaires, les hommes ont développé une forme ou une autre de spiritualité. Cela n'ayant pas de base "reelle" au sens scientifique (la preuve de l'existence d'un ou de dieux), comment interpréter ces croyances, ces fois qui ont contribué aux civilisations, à l'art, à l'architecture, aux rites, aux conduites quotidiennes, etc. ?
Si quelqu'un peut donner des éléments de réflexions à mon esprit de néophyte, merci 🙏
Est-il possible de rapprocher le Moi pur de la monade chez Leibniz ? C’est une idée qui m’est venue, mais peut-être fais-je complètement fausse route
Je ne suis pas suffisamment calé sur le sujet pour vous répondre avec précision, mais je serais tenté de vous répondre qu'un rapprochement ne me semble pas du tout relever de l'idée farfelue. Il y a un article qui traite du sujet ici : www.cairn.info/revue-les-etudes-philosophiques-2004-4-page-535.htm
Nous sommes donc aussi phenomennes
Desolee pour n plus en ecrivant phenomenes
تجربة العالم بتيات التجربة الذاتية
العالم يغير موقعه
الموجود الواقعي
الموجود الظاهر كما يظهر لنا للانا شكل المعرفة نظر معرفة للموجود في الزمن الكافي للصوت ولسمع مفاهيم قبلية الفيزياء تقول الحجر موجود لا يمكن ان يختفي ولكن في اطار الشروط التجريبية والعقلية الموضوع ما يظهر امامي ولو بالتلسكوب تم الفينومين ليس هو الموجود الحقيقة تم الموجود الخالص او التقزيم الفينومنولوجي
الاشياء مستقلة عنا
هاته الوضعية الطبيعية هي مجرد اعتقاد وهمي اما الشيء الذي يظهر امامي كأمكانية التقزيم او الابوكي يجعل الموجودات تظهر دقيقة في الطبيعة تتغير حسب الموقف الفينومينولوجا كأشياء مختلفة عن الشياء الطبيعية
الانا الخالص هو ما يفكر ويغني ويرقص الايكو المتعالي ليس شيءا ولكن فهم الشيء المتحرك الموقف الطبيعي كيف عرفنا المخ ليس بالطبيعة التي تسبق الوعي ولكن الفينومين الوعي سابق للطبيعة الاشياء لا توجد بالطيدبيعة الحقيقي هو ذاتي ما يظهر وما يبدو للوعي وليس كما هو معلوم عليه .
C'est très bien expliqué.
Mais cette clarté ne m'éloigne pas de la question permanente qui me vient à l'esprit chaque fois que je m'enquiers de phénoménologie, ne serait-ce pas juste complètement pipeau ?
La base est un socle de lieus communs et les digressions complémentaires font penser à une gestion narcissique de la confusion entretenue.
J'ai conscience de n'être rien ni personne en matière de philosophie et croyez bien que je ne m'autorise pas de telles incongruités par simple vanité ou gilet jaunisme . Ce qui m'a fait formuler clairement cette question est d'une part une interview de Monsieur Merleau Ponty , dans laquelle il déclarait avoir choisi la philosophie juste parce qu'il était nul en science ( oserais-je rajouter comme tant de psychologues, sociologues et kékés des "sciences humaines" français). D'autre part une émission de France Culture concernant encore monsieur Merleau Ponty , émission dans laquelle tout était absolument confus sauf une partie sur Cézanne, or le fait que la preuve résidait dans une sensibilté d'artiste me parait une preuve du contraire en matière de pensée. Comme j'avais ( et j'ai ) de la considération à priori pour Monsieur Merleau Ponty, ce qui n'est pas le cas pour Monsieur Sartre par exemple, j'exclue que mon questionnement soit mal intentionné.
Mais naturellement une question n'est qu'une question et une question d'ignorant comme moi, une question d'ignorant comme moi.
Bonjour, votre question fermée (ne serait-ce pas juste complètement pipeau ?) et les motivations qui la sous-tendent laissent sous entendre qu'il s'agit plus d'une opinion que d'une question. D'ailleurs, qu'entendez-vous par "pipeau" ?
Dans l'hypothèse où vous chercheriez véritablement à comprendre, je vais tâcher de reformuler certaines choses : la phénoménologie consiste à trouver une nouvelle perspective sur le monde. Approcher le monde d'une manière scientifique non binaire, c'est à dire pas comme la méthode positiviste. La phénoménologie est une méthode de compréhension du monde qui prend en compte à la fois les choses qui apparaissent dans le monde et la manière dont les êtres humains observent ce monde. Elle permet de combler l'écart entre ce qui est observé et l'observateur et de donner un sens à la conscience humaine. En bref, c'est une science de la façon dont les choses nous apparaissent.
Il s'agit donc d'apprendre à regarder le monde d'une nouvelle manière, non pas en l'analysant et en le découpant en morceaux, mais en le voyant tel qu'il est et tel qu'il se connecte à nous lorsqu'il nous parvient. Il s'agit de mettre entre parenthèses nos hypothèses habituelles sur le monde (attitude naturelle) et d’observer finement le processus expérienciel.
La notion d’intentionnalité n'est pas plus pipeau que le cogito Cartésien, elle est même beaucoup plus pertinente car elle ne postule pas la séparation du corps et de l'esprit...Elle nous propose juste de considérer que la conscience humaine est toujours tripartite. Il y a toujours :
1. Un « je », un sujet ;
2. Un type de relation ou de connexion ;
3. Qui se réfère à un « objet ».
Ainsi, lorsque je fais l'expérience de quelque chose, il y a le moi, il y a le mouvement de l'expérience, et il y a l'objet. Il y a toujours ces 3 éléments et comme le disait Husserl, toute méthode scientifique doit tenir compte de ces 3 phases.
Il y a donc 3 manière de considérer notre expérience :
1. La 1ère manière concerne ce qu’Husserl appelait la réduction transcendantale qu’il considérait en fin de compte comme la chose la plus importante, parce qu'il s'agit du cogito, ou sujet c’est à dire la personne elle-même, son état d'esprit, la façon dont elle est dans le monde, qui doit être identifiée en relation avec toute observation qu’elle fait : en tant que personne pensante, elle crée un monde et donc elle doit examiner très soigneusement comment elle le fait.
2. Deuxièmement, je dois examiner le processus de cette création, de cette « prise de conscience », de cette mise en sens et cela s'appelle la noèse. Et nous utilisons la réduction phénoménologique pour le faire.
3. Troisièmement, il y a l'objet que nous considérons dans le monde, le noème. Et pour les considérer correctement, il y a une autre réduction qu'il s’appelle la réduction eidétique , du grec eidos ou essence c’est à dire ce qui reste vrai de l'objet quelle que soit la perspective que j'utilise pour le saisir.
C'est ce que nous faisons lorsque nous faisons de la phénoménologie : nous essayons de voir comment nous donnons un sens au monde et comment nous tirons des conclusions sur le monde. Il s'agit donc d'une épistémologie.
En faisant de la phénoménologie un projet de recherche, nous devenons beaucoup plus conscient du monde et de la façon dont nous nous y rapportons. Et pour y parvenir de manière systématique, nous devenons plus réfléchis, nous apprenons à être attentifs, à remarquer, à décrire et non à expliquer ou à juger, ce qui nous donne une bien meilleure idée de ce qui est possible.
La phénoménologie exige donc d'avoir une nouvelle ouverture sur le monde, de mettre constamment de côté ses idées et de regarder encore,et encore... et chaque fois que l'on regarde quelque chose avec plus d’attention on devient capable de voir quelque chose en plus. Mais bien sur, il faut adopter une certaine disposition d'esprit, l'Epoché, pour permettre au processus d'être, d'écouter, de voir, de vivre, d'expérimenter de s'ouvrir d'une nouvelle manière.
@@Approchepearl2011 Merci de cette longue réponse claire et détaillée. J'espère ne pas avoir été irrespectueux, ce n'était pas mon intention. J'ai déjà vu des situations conflictuelles entre personnes qui avaient des types de connexion différentes à l'objet. Quelquefois des mots chargés de sens différents, quelquefois des profils psychologiques différents. Ou autres. Donc je suis plutôt ouvert à ce principe de différenciation entre l'objet et le phénomène, même si je ne comprends certainement pas tout. J'ai lu que Husserl était un scientifique qui voulait élargir l'observation et je crois que c'est une volonté louable car la science à ses limites ( provisoires ou naturelles) et ses chapelles plus ou moins intolérantes. Mais j'ai écouté ( excusez moi, je youtube ce genre de choses, je ne les lis pas) des phénoménologues ou des commentateurs de phénoménologues qui me semblaient plus des nuls en science qui se vengeaient que des gens positifs qui cherchaient à apporter quelque chose ( sans compter l'arrogance élitiste de l'université Française qui fait souvent la part belle à l'érudition ) . C'est pour cela que j'ai pris l'exemple de Merleau-Ponty dont l'illustration la plus convaincante est Cézanne. J'ai été étudiant à Aix-en- Provence, j'aime Cézanne , mais j'ai la faiblesse de croire que Cézanne ressent et ne donne pas à penser. Sinon on peut élire Bukowski à la maison blanche ou Gainsbourg à l'Elysée. Mais peut-être que la phénoménologie modifie la frontière entre ressentir et penser et peut-être que je n'ai pas compris.
C'est que Galilé les a découvert, et ne les a pas crées!
Vous devriez au moins lire Saussure, Lacan et Deleuze!
Pourquoi
Merci beaucoup pour la clarté de vos explications