Estoicismo - Prof. Anderson

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Estoicismo
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Classicamente, os estudiosos reconhecem três fases principais do antigo estoicismo: a Estoá inicial, de Zenão de Citium (o fundador da escola, c. 300 a.C.) até o terceiro chefe da escola, Crisipo; a Stoa média, incluindo Panécio e Posidônio (final do século II e século I a.C.); e o período imperial romano, ou estoico tardio, com Sêneca, Epicteto e Marco Aurelio. É claro que o próprio estoicismo se originou como uma modificação das escolas de pensamento anteriores, e sua influência se estendeu muito além do fechamento formal das antigas escolas filosóficas pelo imperador bizantino Justiniano I.
O estoicismo é uma filosofia eudaimônica helenística, o que significa que podemos esperar que seja influenciado por seus predecessores imediatos e contemporâneos, bem como esteja em diálogo crítico aberto com eles. Isso inclui o pensamento socrático, como chegou até nós principalmente através dos primeiros diálogos platônicos; o platonismo da escola acadêmica, particularmente em sua fase cética; Aristotelismo da escola peripatética; Cinismo; Ceticismo; e Epicurismo. Vale a pena notar, para contextualizar, que um estudo quantitativo de registros existentes sobre filósofos conhecidos do mundo greco-romano antigo estima que as principais escolas da época eram, em ordem decrescente: Acadêmicos-Platônicos, Estóicos, Epicuristas e Peripatéticos-Aristotélicos.
Eudaimonia era o termo que significava uma vida digna de ser vivida, muitas vezes traduzida hoje em dia como “felicidade” no sentido amplo, ou mais apropriadamente, florescer. Para os greco-romanos, isso muitas vezes envolvia - mas não era necessariamente inteiramente definido por - excelência em virtudes morais. A ideia está, portanto, intimamente relacionada à da ética da virtude, uma abordagem mais notoriamente associada a Aristóteles e sua Ética a Nicômaco.
O estoicismo é melhor compreendido no contexto das diferenças entre algumas das escolas semelhantes da época. Sócrates havia argumentado - no Eutidemo, por exemplo - que a virtude, e em particular as quatro virtudes cardeais de sabedoria, coragem, justiça e temperança, são o único bem. Todo o resto não é bom nem mau em si mesmo. Em contraste, para Aristóteles as virtudes (das quais ele listou impressionantes doze) eram necessárias, mas não suficientes para a eudaimonia. Também era necessário um certo grau de bens positivos, como saúde, riqueza, educação e até um pouco de boa aparência. Em outras palavras, Aristóteles expôs a noção bastante sensata de que uma vida próspera é um esforço parcial, porque alguém pode e deve cultivar o caráter, e em parte a sorte, na forma das condições físicas e culturais que afetam e moldam a vida de alguém.
Compare isso com a visão bastante extrema (mesmo para a época) dos cínicos, que não apenas pensavam que a virtude era o único bem, como Sócrates, mas que os bens adicionais com os quais Aristóteles estava preocupado eram na verdade distrações e precisavam ser positivamente evitados. Cínicos como Diógenes de Sinope eram famosos por seu estilo de vida ascético e, digamos, bastante eclético, como é sintetizado por uma história sobre ele contada por Diógenes Laércio (VI.37): “Um dia, observando uma criança bebendo em suas mãos, ele jogou fora o copo de sua carteira com as palavras: 'Uma criança me espancou na simplicidade de vida.'”
Uma maneira de pensar nisso é que a abordagem aristotélica parece um pouco aristocrática: se alguém não tem certos privilégios na vida, não pode alcançar a eudaimonia. Em contraste, os cínicos pregavam um estilo de vida extremamente minimalista, difícil de praticar para a maioria dos seres humanos. O que os estoicos tentaram fazer, então, foi encontrar um equilíbrio no meio, endossando as duas ideias cruciais, sobre as quais elaborarei mais tarde, de que a virtude é o único bem verdadeiro, em si suficiente para a eudaimonia, independentemente das circunstâncias, mas também que outras coisas - como saúde, educação, riqueza - podem ser racionalmente preferidas ou “despreferidas”, como no caso da doença, da ignorância e da pobreza, desde que não as confundamos com coisas de valor intrínseco.