法界緣起就是菩薩的道場

法界緣起就是菩薩的道場
我們別業裡面有共業，共業裡面有別業，對不對？每一個人來到這個地方，你只能盡力，盡力就是說，我盡量讓對方好，但是不一定能夠可以轉動對方的業力。所以我們要了解，別業裡面有共業，共業裡面有別業，共業裡面有共業，別業裡面有別業，個別業任何人都轉不了的。簡單講，我們一出生，幾乎都被命運所固定，只有一種，唯有智慧可以改變命運。只有智慧，那智慧的話，你有智慧你就知道，諸惡莫作，眾善奉行，你要培養福，要培養慧。
在這個世間，學佛跟不學佛不一樣。學佛的人我寧可受一點委屈、退讓、包容，寧可讓人家，終身讓路，不失尺寸。所以忍辱、退讓、包容，他這個是成佛必要的過程跟條件。換句話說，你今天忍辱，你今天包容，是在培養你自己的大善根、大福德、大因緣。一般人都忍不下來，忍不下來法界的真心就是僅只於此，我看到這件事情我忍不住，那就有所住，那你的心就是這樣子。那我再擴大一點，對不對？我擴大一點，這個事情不要去住著，另外一個，又另外一個住著，你的範圍就這樣子。那麼我無所住的時候，就可以一直遍滿法界，就可以遍滿法界，而且這個是自性本自具足的。無師智不需要人家教的，教的東西是生滅的東西。
師父講，徒弟接受，能教能受這還是屬於生滅的範圍，你要所有的生滅都要慢慢慢慢得契入不生不滅，這個是整個佛教的根本思想，核心價值。所以我們一定要了解，唯有學佛，同時具足大智慧，他可以徹底改變命運，而且才知道體悟什麼叫做永恆。因此我們在學佛的過程當中，如果你有受到什麼委屈啊！受到什麼生氣的事情，不必跟人家攪和進去。學佛就是一股清流，獨樹一擲，不孤單，也不孤獨， 何以故？佛性是絕待的東西。
我們不需要參雜到無明，參雜無明叫作毒素，無明叫作毒素。如果一股清流，你還參雜了一點點無明，就是一點點毒素，深重的無明就是深重的毒素。我們無明就是讓自己的清淨自性中毒。那很簡單，如果我們以佛陀來做我們榜樣的話，佛陀無所不包，無所不容。佛陀受到人家的陷害，佛陀也不辯解；汙衊、汙謗，佛陀也不辯解；受到一切的苦難，佛陀也歡喜的去接受，所以我們以佛陀為榜樣的話，學佛就容易成就。
你要碰到這些不愉快的事情，我們想想看佛陀的偉大，他就是我們的模範生，沒有什麼。你妄想一產生你就有什麼。萬法如果本閒，體會到萬法本閒，你就發現真的本來無一物，何處惹塵埃，但是這個還是站在空相、空性、第一義諦說的。本來無一物，何處惹塵埃，這個是指見性，或者是證阿羅漢果，究竟寂滅的角度來說的，行菩薩道還不能只是這樣子。
法界就是你菩薩的家，布施就菩薩的家，持戒、忍辱、精進、禪定、般若就是菩薩的家。菩薩沒有家，以法界六度為家，菩薩沒有道場，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、四念處、四正勤、五根、五力、七菩提分、八聖道分，全部都是菩薩的家，菩薩的道場，何以故？自性本空。
如果你要行菩薩道，還不能說本來無一物，何處惹塵埃，這個還是站在第一義諦大空的角度說的，你要講法界盡所有的緣起都是菩薩的道場，這樣講就對了，無量無邊。所以那個度量大的跟度量小的，不要講成佛，就講過日子就過完全不一樣的日子。你一念全部徹底放下，別人的是非、生死、取捨跟我無關。佛講的，說簡單很簡單，我們就是把無明的魔爪伸的太遙遠了，管得太遠了，不關自己的事情我們也管，對不對？我們把自己的真如自性弄得變成一個距離，心就是最大的距離。你動念，你動這個無明就是跟如來的本心就是最大的距離，其實本來就沒有距離。無明本空，真如自性就顯露出來，所以什麼叫做如來？一切來皆是如，一切如不離來，來就是緣起，如就是自性本空的意思。所以會活跟不會活全在一念之間，我們今天之所以活的痛苦，就是把自己變成別人的老師，認為我夠資格教育你，我夠資格訓誡你，我夠資格教育你，然後把自己抬得太高。所以這個念頭，阿含經裡面也是這樣講，只要我們動一個念頭，勝過對方，從取捨當中這個就是束縛。因為你不能退掉取捨這一念，能所的東西，你就永遠不管你怎麼修行，你都拚不掉我執、我念、我相、我慢的包袱，永遠沒有辦法，說簡單很簡單，從現在起，我們扛起責任，卻在責任裡面，發現如來的真理，空相跟空性的道理，所以性空是一切諸佛智慧的本源。
諸佛菩薩為什麼他有智慧？因為了解諸法空無自性，就是性空。萬法其性本空，這是永恆的真理，我們用虛空來比喻還不怎麼貼切，我們如果用水來比喻，還沒有辦法，水跟波浪來比喻，還不怎麼貼切。
現在我用我個人的角度來比喻，你就知道。我現在跟你講話，師父的心性本不生本不滅，本不增本不減。即於如來的當下，自清淨自性，我可以隨緣說法給你聽起作用，雖然我起作用，我的心性也是不增不減。即於作用也是不增不減的本體，即於本體就是能夠用妙智起語言文字，來啟動內心裡面的心靈世界。所以這個語言文字顯示出來的義理，這是我們正確的思想跟內心世界在溝通的一種空間跟工具，少了這個就沒有辦法產生聖賢。
真正的聖人，他跟眾生是一樣的，他跟你生活在一起，他不會標新立異，他也不會讓你覺得高高在上，有高高在上那就是有低啊！聖人的生活跟你是一樣的，佛陀也是一樣，拿著缽跟僧團一樣去托缽啊！可是自性的智慧完全不一樣，所以我們不要在行為舉止，行住坐臥標新立異，感覺好像異軍突起一樣，真的聖人事法平等，無有高下。沒有有為也不著無為，也不著無為，沒有取也沒有捨，沒有所謂智也沒有所謂的境，沒有能也沒有所謂的所。平等當中還不見有平等之相，叫做徹底平等，連這個也不存在。好了，那我們就知道，佛法掃蕩了一切所有的邊見，連中道都不立，那這樣你就知道，過的日子是什麼日子。只要你肯，下定決心就可以做得到，問題出在哪裡？問題出在生生世世帶來的習氣種子太重，這一輩子也被這個環境觀念所束縛，所以你要把一個人刻板的概念改變，比改變他的生命更困難，你把一個人的刻板的行為舉止要去改變，那比打破虛空更困難。所以我們從出生到死亡，差不多依循一個模式在走路。喔！這個就是命，運就是這樣子！
你沒有如來的大智慧，你根本就沒有辦法翻轉命運，幾乎沒有辦法。
所以真正的，佛陀第一個用教化，二用感化。世間人套一句話，知性、感性跟理性是達到平衡，這世間的角度。那我們是感情、理性跟智慧達到最高的平衡點，世間人的知性、感性、理性達到一個平衡，那我們佛法是感情、理性還有智慧達到一個平衡，平衡就是無相的意思，無相就是有相，如果無相怎麼講平衡呢？有相叫做平衡嘛！千差萬別裡面的平等叫做平衡嘛！空相裡面不能講平衡啊！空相裡面無一物怎麼講平衡？是說他的終極點是這樣，可是出發點是在相，出發點在相回歸到最後，也是終極點啊！所以你行菩薩道就必須在緣起裡面下功夫啊！所以就變成與人和善，我們講話要溫和，要每一個人都把他看成為來的佛菩薩，這樣的恭敬。
好了，今天就這樣子，謝謝大家。