法界怎麼講法?
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- Опубликовано: 9 апр 2015
- 「華嚴宗立四法界」。法界是佛家的名詞術語,我們有份參考資料,這是屬於佛學常識。我們常常講「愛心遍法界,善意滿娑婆」,法界怎麼講法?在這裡碰到了,順便提一提。這一段是從《佛學大辭典》節錄下來的。「術語,梵名」,梵語叫「達磨駄都」,翻成中國意思翻作法界,達磨是法,駄都翻成界。但是它不但有界的意思,還有「性」的意思,還有「實相」的意思。由此可知,這個術語裡頭含義很深很廣,包羅萬象。一般我們在講席裡頭,常常用六個字來包羅萬有,性相、理事、因果,這六個字也統統含攝在法界這個名詞裡頭。法界看在什麼地方,要看上下文,前後的意思,知道它偏重在哪一方面。
「此云法界。又曰法性,亦曰實相」,所以「法界之義有多種」。在教學裡面,在多種意義裡頭,一般都是用兩個意思來解釋,一個就是講事,一個講理。就事而言,事是現象,今天科學所說的物質現象、心理現象、自然現象,這統統就事上說的。所以,「就事而言,法者諸法」,一切法。一切法在大乘佛法裡頭,也是包括這三方面,就是物質、精神、自然現象。科學也講這三方面,用的名詞不一樣。在佛法上說,事是阿賴耶的三細相,業相、轉相、境界相;科學的名詞叫能量、信息、物質。科學講的能量,就是大乘說的阿賴耶的業相,這屬於自然現象,沒有原因的,也就是現在科學常常講的波動的現象。這個波動頻率很高,不會中斷,前念滅了後念接著就生,永遠不會斷的。
其實,它還是有生滅的。你看,這個念頭起來,生了,立刻就滅了,當處出生,隨處滅盡,它是生滅法。前念滅了,後念又生,所以叫相續相,一個接著一個。但是後念不是前念,前念不是後念,每個念頭都是獨立的。雖然獨立的,它相似,不完全相同。所以經論上祖師大德也說過,相似相續相。這個話說得很恰當,是相似相續相。在五陰裡面這叫行,你看受想行,行就是相似相續相。識,識是五蘊的體,五蘊的本體。它是什麼?是帶著迷妄的自性,也就是真心。阿賴耶是真心,但是它帶著迷,就是它帶著波動的現象。如果不帶這個現象,那就是自性,叫明心見性,見性成佛。見阿賴耶不能成佛,見阿賴耶是菩薩,沒成佛,見性才成佛。性是真心,真心不動。惠能大師見性,告訴我們,「何期自性,本不動搖」。從來沒動過,我們現在迷了,它還是不動。雖然不動,但是它被迷情障礙住,迷情好像把它包起來,它有,你看不見,不起作用。必須把迷情捨掉、放下,你就見性了,它就起作用。
所以法界迷妄統統包括在裡頭,悟的法界叫一真法界,迷的法界叫十法界。十法界根本是個假的,覺悟法界是真的,所以叫一真,十個是假的。假的,我們就事論事,法的意思叫諸法,我們看到一切人事物,各各都有它的自體,它的自體跟他體不同。同樣是人,我的身體跟你的身體不一樣,你的身體跟他的身體也不一樣,這就有界限,這個界就出來了。我們人的身體跟樹木花草不一樣,跟山河大地不一樣,所以界無量無邊。在人本身身上,你看頭跟手足不一樣,這又分界限了,頭的界限、手的界限、身體的界限、腳的界限,全出來了,這個界限太多太多了。所以「諸法各有自體,而分界不同,故名法界」。
「然則法界者,法之一,一名為法界」,不管怎麼多,叫萬法歸一。實際上,這是古人的話,要用現在人的話,他不會講歸一,他說歸零,現在說歸零。古人這個一,就是我們現在講零的意思。零是什麼?自性。所以它有法性的意思。法性就是自性,就是本性,就是實性,歸到這個地方。為什麼?這是體,沒有它,一切法不會現出來。性能生能現,惠能大師末後一句話說,「何期自性,能生萬法」,就這個意思。萬法都歸一,這個一就是法性。所以一名為法界。「總該萬有亦謂之一法界」,一法界是佛所證得的。什麼時候我們能看到一切法皆是自性,一切法都歸到自性,萬事萬物統統歸到自性,這叫明心見性。這個人就是法身菩薩,也就是我們一般人說成佛了。雖然成佛,他並不圓滿,為什麼?無始無明的習氣沒斷。這樣的人,他不住六道,他不住四聖法界,他住一真法界。
文摘恭錄-淨土大經科註 (第五五五集) 2012/10/9 檔名:02-037-0555