Un grand merci pour ce bel entretien avec un éminent invité doté d'une profonde spiritualité. Voilà des années que je bois ses paroles toujours d'une grande pertinence. Je me permets de recommander son excellent ouvrage "L'évangélisation impertinente: Guide du chrétien au pays des postmodernes".
Merci énormément pour ce partage et de cette interview. Avec vous, je découvre plein de choses merveilleuses, j'en surprends à me croire intelligent quelques instants !!!
@@larespalme Ok, je me lance : je condescends à accepter l'offrande de ton commentaire, prosterne toi devant mon humilité, simple mortel... j'ai bon ? 😆😃
Hey ! Trop bien ! Ça fait toujours plaisir de voir des jeunes passionnés de théologie ! Et on a pas mal de points en commun en fait, oui : 2 jeunes, face cam et ‘interviews’, quelque peu académique, et un accent bien de chez nous 😁 C’est comment la théologie au Québec ? Continentale ou à l’américaine, un peu plus analytique ? Je viens de terminer un livre d’un théologien de l’université Saint-Paul d’Ottawa (Jean-Baptiste Gosselin), pour le coup c’était très « continental ». Vous êtes étudiants en theo ? Il y a des auteurs contemporains que vous appréciez ? Merci pour votre apostolat, A bientôt ! Thomas
@@FoietRaison Alors la théologie au Québec... mhhh au niveau académique je ne sais pas trop à vrai dire, j'ai étudié au Liban et à Rome, mais je crois que ça va pas fort fort, comme on dit. De base, comme tradition philosophique nous sommes plus continentale, mais aujourd'hui la philosophie analytique prend de plus en plus de place. Ce qui n'est pas nécessairement une mauvais chose, vu l'état lamentable du monde académique en ce qui concerne la philosophie. Je ne connais pas ce Jean-Baptiste Gosselin, je serais bien curieux de t'entendre là-dessus. Dans tous les cas, vous pouvez trouver mon adresse courriel sur notre page RUclips, si jamais ça vous dit qu'on fasse une petite collabo Québec-Belgique sur un sujet donné, ça pourrait être chouette! Merci encore pour votre excellent travail! Pax Emmanuel
Bonjour Thomas, Merci pour ton travail, passionnant. Comme apprenti-théologien amateur de K. Rahner, j'avoue être assez troublé par les propos de T. Humbrecht. En fait, je n'ai pas grand chose à y redire. Un historien français, Sylvain Piron, a commencé à écrire des choses très intéressantes sur cette genèse de la crise anthropologique occidentale dans la distinction nature/surnature, non pas le fait de Thomas lui-même, mais de ses successeurs. L'intérêt de son approche est de ne pas se situer sur un plan théologique, mais bien anthropologique (au sens de Levi-Strauss, Descola, etc.) et de diagnostiquer dans la théologie chrétienne latine une perversion. Cette idée a été entrevue par Walter Benjamin (qui dit que le capitalisme est une forme de parasite issu de la religion chrétienne, et qui la dévore de l'intérieur, 1921) puis explorée plus à fond par Ivan Illich, qui était à sa façon anti-moderne. Mais ce qui est frappant, c'est que la plupart des théologiens qui soutiennent cette thèse du "tout part en vrille quand on lâche le thomisme" (Rahner n'étant qu'une dégénérescence du subjectivisme moderne post-kantien etc.) en font une justification pour être - en général - très conservateurs, et pour se désintéresser du monde, de toute façon voué à la catastrophe. Or, les intuitions de Rahner, c'est justement qu'il est essentiel de prêter attention au monde. Vu le niveau ahurissant des bouleversements écologiques qui nous attendent, il est clair que la plupart des humains (et des chrétiens) vont être tentés de se réfugier ailleurs, dans des mondes imaginés. Mais on ne peut pas être chrétien comme ça. Bref, tout cela crée une sorte de paradoxe. Vous voyez ce que je veux dire? Un grand merci pour votre travail!
Bonjour Pierre-Louis, Je connaissais pas ces auteurs, je vais m'y intéresser, merci :-) Concernant le capitalisme et le lien avec la théologie, j'avais trouvé cette vidéo intéressante : ruclips.net/video/Aw0CaFTTLvI/видео.html A part ça, je ne crois pas que TD Humbrecht soit de ceux qui considèrent que "tout part en vrille quand on lâche le thomisme". Par ex., il apprécie les travaux de de Lubac et est un admirateur (et grand spécialiste) de Gilson, 2 auteurs qui ont remis en cause justement le "thomisme" figé (ou dévoyé) que tenait encore une bonne part des penseurs catholiques de leur époque. On pourrait les placer d'ailleurs sans doute dans le courant de la "nouvelle théologie". Mais Thomas d'Aquin reste un penseur éminemment pertinent pour tout théologien, je crois, il faut simplement tenir compte des évolutions dans la compréhension de son oeuvre. Et la néoscolastique, je ne la croise que très peu (voire jamais) dans mes lectures de théologiens contemporains... Certes, TD Humbrecht est un fervent défenseur de l'orthodoxie catholique, mais c'est ce qui fait son charme aussi, je trouve 😄 Concernant Rahner, en y réfléchissant bien, je crois qu'il est abusif de le dire kantien, il ne l'est pas tout à fait du moins. Pour preuve : l'une de ses principales sources d'inspiration est Joseph Maréchal, qui dans "Le point de départ de la métaphysique" (cahier V - 1926), entend bien libérer ses lecteurs du criticisme kantien. Ce qui ne l'empêche pas de puiser dans cette "tradition" de bonnes choses. Je suis d'accord que les idées de Rahner concernant la "foi qui aime le monde" sont belles et précieuses. Ca m'inspire pas mal... Mais je crois qu'il est possible de faire dialoguer cela avec, par ex., les travaux de Humbrecht. A bientôt !
Bonjour J'ai des question au sujet de l'ascension de Jésus et sa présence au ciel au cité du père Comment pouvons nous comprendre ça aujourd'hui ? Cette doctrine me semble baser sur une cosmologie un peu désuète...
Bonjour, Ce sont des manières d'exprimer des choses qui vont au-delà de notre langage et de notre compréhension humaine : on utilise alors des images, des représentations qu'on connait pour exprimer l'indicible. Mais la religion chrétienne, religion de l'Incarnation, a cette particularité d'avoir un lien étroit avec l'histoire, le monde. S'il y a eu une Ascension qui pouvait se "voir", de manière sensible, il ne faut pas confondre le "ciel" comme réalité théologique et le "ciel" comme réalité physique. Réponse un peu courte et facile peut-être, je vous réponds plus largement dès que j'ai plus de temps 😊 Thomas
Bonjour, le mot Christ signifie "oint", référence à l'huile qui est en fait la substance divine, c'est l'équivalent de la libération des souffrances dans le bouddhisme. Jésus dit très clairement d'ailleurs que toute personne qui boira de l'eau qu'il lui donnera sera également "christ", par la vérité qui libère. Etre auprès du Père, c'est se trouver au Paradis, comme Adam avant la chute, marcher sur la voie éternelle...
A Arion Axel : Je vous conseille de lire le livre de Vito Mancuso, philosophe et théologien catholique. Bien sûr, çà n'est pas ouvrage pour les grenouilles de bénitier, c'est pour les intellectuels comme nous. On peut être croyant sans être débile et naïf ! Le titre du livre c'est : " DE L'ÂME ET SON DESTIN " édition Albin Michel
Merci pour la vidéo. Je reste sur ma faim en fait. J'aimerais poser deux questions pour aller plus loin. Pourquoi le chemin de la "nature pure" est une "mauvaise direction" ? et deuxième : est-ce vraiment cette mauvaise direction qui est cause de l'athéisme moderne ? Quand je lis par exemple Yves Gingras sur la science et la religion, j'ai plutôt l'impression que la question de la nature pure est très secondaire et que la problématique de la connaissance de la nature de manière plus pragmatique que philosophique prédomine. Cette vidéo laisse le sentiment, limitée à ces 20 minutes, que l'Eglise veut récupérer le fondement de l'athéisme. Je vais, dans tous les cas, acheter le livre pour analyser son angle de vue. Merci encore.
Bonjour Guillaume, C'est une mauvaise direction car cette distinction, qu'il avait paru nécessaire d'accentuer à l'excès ces derniers siècles pour mettre en sûreté la gratuité absolue du don divin (en réaction à une suite « d'erreurs » allant du baianisme du 16e jusqu'à l'immanentisme moderniste du 20e), a constitué l'être et la vie du chrétien en partie double. Comme si "nature" et "surnaturel" constituaient chacun un "ordre" complet, le second surajouté au 1er, de manière extrinsèque et artificielle. En voulant sauvegarder la pureté du surnaturel, on en a fait une réalité superposée, une superstructure artificielle, voire une imposition arbitraire, et on a commencé à imaginer une "fin naturelle" à notre "nature" elle-même. Or la théologie (biblique et des Pères) nous avait toujours enseigné que nous avons été créés pour une fin "surnaturelle", Dieu habite en nous, "plus intime à moi-même que moi-même" (Augustin) Une erreur théologique qui s'est exprimée de manière forte dans la (néo)scolastique (l'apologétique historique également) et qui n'a fait qu'isoler l'homme de Dieu, séparant la réalité en 2 : nature pure - grâce, foi - raison, Eglise - séculier... On a corrigé cette théologie progressivement depuis Blondel et le mouvement de la "nouvelle théologie" et Gaudium et Spes (Vatican II) notamment l'a acté (pas tout à fait explicitement peut-être ; En tout cas la distinction entre nature et surnaturel n'apparaît pas). L'Eglise ne se positionne pas clairement sur cette thèse de Lubac (et d'autres en son temps) sur l'athéisme rendu possible par cet extrinsécisme. A mon sens, c'est une des dimensions, un des facteurs qui a permis l'essor de l'athéisme. Mais ça semble bien avoir constitué un terreau fertile à l'émergence de cet homme qui se pense comme seul fondement et fin de son existence. Le mouvement de la Radical Orthodoxy, sur lequel j'ai fait une vidéo (ruclips.net/video/ITEAeWh3B-E/видео.html), pousse l'idée jusqu'au bout. Cf. "Le milieu suspendu", de John Milbank. ❗Je suis également tombé cet après-midi sur tout un passage de "Athéisme et sens de l'homme" (1968, pp. 96-112) où Henri de Lubac explicite de manière fort claire sa thèse (plus que dans son "Surnaturel"). Thomas
De Lubac est le cheval de Troie de la théologie de Karl Barth (via Balthasar) en terre catholique. Notre dominicain thomiste est en train de prendre la mesure de l'erreur catholique sur la distinction et l'autonomie "nature/grâce", il n'arrive cependant pas à sortir de son habitus scolastique et de son jargon imbuvable. On a beau dire, la théologie catholique est entièrement fondée sur cette distinction (si chère aux intégristes/traditionalistes d'ailleurs), et oui, c'est de sa faute si on a pu développer des "théologies" autonomes fondée sur une supposée nature.
La théologie de Barth était appréciée par la majorité des penseurs catholiques du renouveau théologique, ils ne sont pas devenus protestants pour autant, et étaient bien critiques envers certaines de ses thèses (lorsqu'on lit "Sur les chemins de Dieu" de Lubac, par ex., on constate que l'affirmation de la possibilité d'une connaissance de Dieu par la lumière de la raison seule (Vatican I) lui tient à coeur, et qu'il est à ce sujet en totale contradiction avec Barth). La théologie protestante a aussi eu ses travers. Un certains esprit de contradiction a pu mener les 2 traditions à quelques excès. Je pense en outre que dire que "la théologie catholique est entièrement fondée sur cette distinction" est abusif. Pour la scolastique, du moins pour une période de l'histoire de la théologie, O.K. Aujourd'hui c'est tout différent. Bien qu'il y a de ça, sans doute, dans l'encyclique "Fides et Ratio" de JPII par ex., et le nom même de notre chaîne YT présente une dualité qui est critiquable, je l'admets. Et je vous trouve dur, pourquoi cette hostilité ? Pourquoi ce "jargon" vous semble-t-il imbuvable? Je ne dirais pas que T.D. Humbrecht est scolastique, je ne suis même pas sûr par ailleurs qu'il soit thomiste. Mais je ne connais pas encore bien ses travaux.
J’étudie cette question en ce moment et votre vidéo est un excellent résumé, merci! Il faut que je lise ce Dominicain.
Un grand merci pour ce bel entretien avec un éminent invité doté d'une profonde spiritualité. Voilà des années que je bois ses paroles toujours d'une grande pertinence. Je me permets de recommander son excellent ouvrage "L'évangélisation impertinente: Guide du chrétien au pays des postmodernes".
Merci ! Je viens de le commander 😁 Le Père Humbrecht est en effet très inspirant !
Merci énormément pour ce partage et de cette interview. Avec vous, je découvre plein de choses merveilleuses, j'en surprends à me croire intelligent quelques instants !!!
Merci beaucoup ! Ça boost ce genre de commentaire 😊
@@larespalme Ok, je me lance : je condescends à accepter l'offrande de ton commentaire, prosterne toi devant mon humilité, simple mortel... j'ai bon ? 😆😃
😲 J'ai découvert cette chaîne la semaine dernière, magnifique! Je retrouve ici la même fibre qui anime ma chaîne. Merci pour votre beau travail.
Hey ! Trop bien ! Ça fait toujours plaisir de voir des jeunes passionnés de théologie ! Et on a pas mal de points en commun en fait, oui : 2 jeunes, face cam et ‘interviews’, quelque peu académique, et un accent bien de chez nous 😁 C’est comment la théologie au Québec ? Continentale ou à l’américaine, un peu plus analytique ? Je viens de terminer un livre d’un théologien de l’université Saint-Paul d’Ottawa (Jean-Baptiste Gosselin), pour le coup c’était très « continental ».
Vous êtes étudiants en theo ? Il y a des auteurs contemporains que vous appréciez ?
Merci pour votre apostolat,
A bientôt !
Thomas
@@FoietRaison Alors la théologie au Québec... mhhh au niveau académique je ne sais pas trop à vrai dire, j'ai étudié au Liban et à Rome, mais je crois que ça va pas fort fort, comme on dit. De base, comme tradition philosophique nous sommes plus continentale, mais aujourd'hui la philosophie analytique prend de plus en plus de place. Ce qui n'est pas nécessairement une mauvais chose, vu l'état lamentable du monde académique en ce qui concerne la philosophie. Je ne connais pas ce Jean-Baptiste Gosselin, je serais bien curieux de t'entendre là-dessus. Dans tous les cas, vous pouvez trouver mon adresse courriel sur notre page RUclips, si jamais ça vous dit qu'on fasse une petite collabo Québec-Belgique sur un sujet donné, ça pourrait être chouette!
Merci encore pour votre excellent travail!
Pax
Emmanuel
Bonjour Thomas,
Merci pour ton travail, passionnant. Comme apprenti-théologien amateur de K. Rahner, j'avoue être assez troublé par les propos de T. Humbrecht. En fait, je n'ai pas grand chose à y redire. Un historien français, Sylvain Piron, a commencé à écrire des choses très intéressantes sur cette genèse de la crise anthropologique occidentale dans la distinction nature/surnature, non pas le fait de Thomas lui-même, mais de ses successeurs. L'intérêt de son approche est de ne pas se situer sur un plan théologique, mais bien anthropologique (au sens de Levi-Strauss, Descola, etc.) et de diagnostiquer dans la théologie chrétienne latine une perversion. Cette idée a été entrevue par Walter Benjamin (qui dit que le capitalisme est une forme de parasite issu de la religion chrétienne, et qui la dévore de l'intérieur, 1921) puis explorée plus à fond par Ivan Illich, qui était à sa façon anti-moderne. Mais ce qui est frappant, c'est que la plupart des théologiens qui soutiennent cette thèse du "tout part en vrille quand on lâche le thomisme" (Rahner n'étant qu'une dégénérescence du subjectivisme moderne post-kantien etc.) en font une justification pour être - en général - très conservateurs, et pour se désintéresser du monde, de toute façon voué à la catastrophe. Or, les intuitions de Rahner, c'est justement qu'il est essentiel de prêter attention au monde. Vu le niveau ahurissant des bouleversements écologiques qui nous attendent, il est clair que la plupart des humains (et des chrétiens) vont être tentés de se réfugier ailleurs, dans des mondes imaginés. Mais on ne peut pas être chrétien comme ça.
Bref, tout cela crée une sorte de paradoxe. Vous voyez ce que je veux dire?
Un grand merci pour votre travail!
Bonjour Pierre-Louis,
Je connaissais pas ces auteurs, je vais m'y intéresser, merci :-) Concernant le capitalisme et le lien avec la théologie, j'avais trouvé cette vidéo intéressante : ruclips.net/video/Aw0CaFTTLvI/видео.html
A part ça, je ne crois pas que TD Humbrecht soit de ceux qui considèrent que "tout part en vrille quand on lâche le thomisme". Par ex., il apprécie les travaux de de Lubac et est un admirateur (et grand spécialiste) de Gilson, 2 auteurs qui ont remis en cause justement le "thomisme" figé (ou dévoyé) que tenait encore une bonne part des penseurs catholiques de leur époque. On pourrait les placer d'ailleurs sans doute dans le courant de la "nouvelle théologie". Mais Thomas d'Aquin reste un penseur éminemment pertinent pour tout théologien, je crois, il faut simplement tenir compte des évolutions dans la compréhension de son oeuvre. Et la néoscolastique, je ne la croise que très peu (voire jamais) dans mes lectures de théologiens contemporains... Certes, TD Humbrecht est un fervent défenseur de l'orthodoxie catholique, mais c'est ce qui fait son charme aussi, je trouve 😄
Concernant Rahner, en y réfléchissant bien, je crois qu'il est abusif de le dire kantien, il ne l'est pas tout à fait du moins. Pour preuve : l'une de ses principales sources d'inspiration est Joseph Maréchal, qui dans "Le point de départ de la métaphysique" (cahier V - 1926), entend bien libérer ses lecteurs du criticisme kantien. Ce qui ne l'empêche pas de puiser dans cette "tradition" de bonnes choses.
Je suis d'accord que les idées de Rahner concernant la "foi qui aime le monde" sont belles et précieuses. Ca m'inspire pas mal... Mais je crois qu'il est possible de faire dialoguer cela avec, par ex., les travaux de Humbrecht.
A bientôt !
Bonjour
J'ai des question au sujet de l'ascension de Jésus et sa présence au ciel au cité du père
Comment pouvons nous comprendre ça aujourd'hui ? Cette doctrine me semble baser sur une cosmologie un peu désuète...
Bonjour,
Ce sont des manières d'exprimer des choses qui vont au-delà de notre langage et de notre compréhension humaine : on utilise alors des images, des représentations qu'on connait pour exprimer l'indicible. Mais la religion chrétienne, religion de l'Incarnation, a cette particularité d'avoir un lien étroit avec l'histoire, le monde. S'il y a eu une Ascension qui pouvait se "voir", de manière sensible, il ne faut pas confondre le "ciel" comme réalité théologique et le "ciel" comme réalité physique.
Réponse un peu courte et facile peut-être, je vous réponds plus largement dès que j'ai plus de temps 😊
Thomas
Bonjour,
le mot Christ signifie "oint", référence à l'huile qui est en fait la substance divine, c'est l'équivalent de la libération des souffrances dans le bouddhisme. Jésus dit très clairement d'ailleurs que toute personne qui boira de l'eau qu'il lui donnera sera également "christ", par la vérité qui libère. Etre auprès du Père, c'est se trouver au Paradis, comme Adam avant la chute, marcher sur la voie éternelle...
A Arion Axel : Je vous conseille de lire le livre de Vito Mancuso, philosophe et théologien catholique. Bien sûr, çà n'est pas ouvrage pour les grenouilles de bénitier, c'est pour les intellectuels comme nous. On peut être croyant sans être débile et naïf ! Le titre du livre c'est : " DE L'ÂME ET SON DESTIN " édition Albin Michel
Merci pour la vidéo. Je reste sur ma faim en fait. J'aimerais poser deux questions pour aller plus loin. Pourquoi le chemin de la "nature pure" est une "mauvaise direction" ? et deuxième : est-ce vraiment cette mauvaise direction qui est cause de l'athéisme moderne ? Quand je lis par exemple Yves Gingras sur la science et la religion, j'ai plutôt l'impression que la question de la nature pure est très secondaire et que la problématique de la connaissance de la nature de manière plus pragmatique que philosophique prédomine. Cette vidéo laisse le sentiment, limitée à ces 20 minutes, que l'Eglise veut récupérer le fondement de l'athéisme. Je vais, dans tous les cas, acheter le livre pour analyser son angle de vue. Merci encore.
Bonjour Guillaume,
C'est une mauvaise direction car cette distinction, qu'il avait paru nécessaire d'accentuer à l'excès ces derniers siècles pour mettre en sûreté la gratuité absolue du don divin (en réaction à une suite « d'erreurs » allant du baianisme du 16e jusqu'à l'immanentisme moderniste du 20e), a constitué l'être et la vie du chrétien en partie double. Comme si "nature" et "surnaturel" constituaient chacun un "ordre" complet, le second surajouté au 1er, de manière extrinsèque et artificielle. En voulant sauvegarder la pureté du surnaturel, on en a fait une réalité superposée, une superstructure artificielle, voire une imposition arbitraire, et on a commencé à imaginer une "fin naturelle" à notre "nature" elle-même. Or la théologie (biblique et des Pères) nous avait toujours enseigné que nous avons été créés pour une fin "surnaturelle", Dieu habite en nous, "plus intime à moi-même que moi-même" (Augustin) Une erreur théologique qui s'est exprimée de manière forte dans la (néo)scolastique (l'apologétique historique également) et qui n'a fait qu'isoler l'homme de Dieu, séparant la réalité en 2 : nature pure - grâce, foi - raison, Eglise - séculier... On a corrigé cette théologie progressivement depuis Blondel et le mouvement de la "nouvelle théologie" et Gaudium et Spes (Vatican II) notamment l'a acté (pas tout à fait explicitement peut-être ; En tout cas la distinction entre nature et surnaturel n'apparaît pas).
L'Eglise ne se positionne pas clairement sur cette thèse de Lubac (et d'autres en son temps) sur l'athéisme rendu possible par cet extrinsécisme. A mon sens, c'est une des dimensions, un des facteurs qui a permis l'essor de l'athéisme. Mais ça semble bien avoir constitué un terreau fertile à l'émergence de cet homme qui se pense comme seul fondement et fin de son existence. Le mouvement de la Radical Orthodoxy, sur lequel j'ai fait une vidéo (ruclips.net/video/ITEAeWh3B-E/видео.html), pousse l'idée jusqu'au bout. Cf. "Le milieu suspendu", de John Milbank.
❗Je suis également tombé cet après-midi sur tout un passage de "Athéisme et sens de l'homme" (1968, pp. 96-112) où Henri de Lubac explicite de manière fort claire sa thèse (plus que dans son "Surnaturel").
Thomas
De Lubac est le cheval de Troie de la théologie de Karl Barth (via Balthasar) en terre catholique. Notre dominicain thomiste est en train de prendre la mesure de l'erreur catholique sur la distinction et l'autonomie "nature/grâce", il n'arrive cependant pas à sortir de son habitus scolastique et de son jargon imbuvable. On a beau dire, la théologie catholique est entièrement fondée sur cette distinction (si chère aux intégristes/traditionalistes d'ailleurs), et oui, c'est de sa faute si on a pu développer des "théologies" autonomes fondée sur une supposée nature.
La théologie de Barth était appréciée par la majorité des penseurs catholiques du renouveau théologique, ils ne sont pas devenus protestants pour autant, et étaient bien critiques envers certaines de ses thèses (lorsqu'on lit "Sur les chemins de Dieu" de Lubac, par ex., on constate que l'affirmation de la possibilité d'une connaissance de Dieu par la lumière de la raison seule (Vatican I) lui tient à coeur, et qu'il est à ce sujet en totale contradiction avec Barth).
La théologie protestante a aussi eu ses travers. Un certains esprit de contradiction a pu mener les 2 traditions à quelques excès. Je pense en outre que dire que "la théologie catholique est entièrement fondée sur cette distinction" est abusif. Pour la scolastique, du moins pour une période de l'histoire de la théologie, O.K. Aujourd'hui c'est tout différent. Bien qu'il y a de ça, sans doute, dans l'encyclique "Fides et Ratio" de JPII par ex., et le nom même de notre chaîne YT présente une dualité qui est critiquable, je l'admets.
Et je vous trouve dur, pourquoi cette hostilité ? Pourquoi ce "jargon" vous semble-t-il imbuvable? Je ne dirais pas que T.D. Humbrecht est scolastique, je ne suis même pas sûr par ailleurs qu'il soit thomiste. Mais je ne connais pas encore bien ses travaux.