為政篇二(全)

[@薛僑東]

★原文：
子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。」
● 文意：
孔子說：「執政的人(領導人)應當是以照顧、守護自己孩子的心情來服務百姓，不但不敢傷害到人民，影響民眾，而且是施恩無所求報的。
自己就像北極星居其本位(角色本分)不逾越、不妄動。而由其他星辰(臣屬、部下)來配合他的指揮(行動)。」
◆ 義解：
指揮的人自身不動，才能縱觀全局，掌握關鍵、輕重緩急。受指揮者，則展開行動，解決問題，完成各項任務。
如果領導人忙碌的像個業務人員，拜訪市調，來來去去(美其名為視察)，而被領導的下屬卻安坐不動、穩如泰山，專等民眾自動上門，被動以待；那麼民怨沸騰、不滿，時日既久，恐怕將被「取而代之」了。
所以，領導人、指揮者應該居中不動如北極星，光芒四射照耀四方，像天地無心，施恩萬物而無所求回報。
★原文：
子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。」
● 文意：
孔子說：「《詩經》有三百多篇，用一句話總結，就是心思純正無邪(不害)。」
◆ 義解：
人有喜怒哀樂，月有陰晴圓缺；又有：「人生不如意事，十有八九」，人生是多苦少樂。
道家隱士，藏於山林，吐納歸元，學道成仙。
佛家比丘，出家受戒，修斷諸有，解脫生死。
我輩凡夫，在於塵俗，智光暗蔽，迷昧貪求。
隨順前境，而有取捨，以貪求心，行害他事，先是害他，後必自害。
害他自害，從何而起？一言蔽之，曰所思邪。
由所知邪，生諸邪思。欲得正思，唯有學習。
正思無邪，正言無妄，正行無惡，是謂仁善。
善人感天，天必賜福，平安長壽，蔭及子孫。
思想邪曲，眾惡之源，言不及義，行皆求利，
唯利是圖，殃必及身，民心邪僻、社會紛亂。
★原文：
子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；
道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
● 文意：
孔子說：「用發布政令的方式來治理國家，而不管民眾的感受及反應；又用嚴刑峻法來管理大眾，而不在乎人民犯法違規的原因；最後在『上有政策，下有對策』的風氣下，百姓只求免除刑罰臨身。為求免除刑罰，則說謊、掩飾、賄賂、買通…種種無恥行徑，將瀰漫國家社會。
如果以無所求報，施恩於民的心，解決民眾生活、工作、就學種種問題； 再用『角色本分』的是非標準來教育和管理大眾，並以身作則，演好角色；最後在『風行草偃、上行下效』的作用下，民眾有羞恥之心，互相勸勉。人民知恥，行為端正，社會當然安定。」
(國家貧富強弱和經濟發展有關；國家穩固社會安定，則與禮法息息相關)
◆ 義解：
彼此尊重，利他互助，人人為我，我為人人，這是大同世界。
有禮國度，謹守名分，施者受者，公平交換，這是文明社會。
刑法國家，各求自保，爭功諉過，相爭互害，那是紛亂的社會，緊張的世界。
人類很難再回到小康社會，不分你我，共享共榮的大同世界；除非大戰、浩劫之後，人口銳減，才會回到人人相親相愛，互助合作，不分彼此，同心協力。
在人口近七十億的時代，想要人人相安，互相尊重，就如同滿坑滿谷的車輛，卻仍保有暢通的車流與秩序，人人都能依序平安到達目的地；
雖然所費時間較長，但是總比交通打結好得太多了，這也是多虧了交通規則的運作，否則絕不可能的。
法律也如同交通規則的作用，強調無情執法，遵照實施，至於沒有法律規範或規範不及之處，則互相禮讓、絕不爭道，那就達到了「文明有禮」的境界。
管仲曾說「禮義廉恥、四維不張」的國家一定滅亡，那麼試想一下，沒有「禮」的人，又該是怎麼樣的下場啊？
★原文：
子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」
● 文意：
孔子說：「我從十五歲的時候，就已經立定『終身學習』的志向。
三十歲以後，能獨立的思考，不會再隨耳語謠言、人云亦云。
四十歲以後，凡是學習中產生的問題都得到了解答，不再疑惑。
五十歲的時候，明白了命運的定數和運作的原理，從此不再心存不滿、抗拒命運、怨天尤人。
六十歲的時候，所有的音聲、語言，都不會逆耳擾心了。
到了七十歲，終於從紛紛擾擾的感官世界中，突破重重纏縛，心不在焉，獲得寧靜，但也不會違背已有或既有的角色和本分。」
◆ 義解：
孔子家境清寒，無親無靠，無財無勢，只有血統高貴的背景。所以若不立志向學，又怎能出人頭地、成聖成賢呢？
他自稱資質普通，若不是立志終身學習，又怎能成為「至聖先師」呢？而且只花了十五年，就完成以「禮」為主的中心思想，如同編定有形可見的國家建設計畫書一樣，令人佩服！
凡學者必有疑，若能不疑，無所疑者，可謂「學而有成」矣！天道命理與性命之學，非人人皆可學，若無慧根與悟性，則如觀「無字天書」，難入甚深妙境。
孔子自稱已知天命，曾說：「命矣夫！」又說：「不為己甚也」(不逼迫自己，不勉強自己，按部就班，一切配合不強求)。
耳之所聞， 言語音聲，心若不靜，所聞若刺；其心靜者，一切無礙；障在自心，並非在外。
七十歲的孔子，身體機能隨時間的消逝而衰弱，但心靈智慧隨著自我提昇而強化。隨心所欲就是自在的意思(這樣也可以，那樣也好，無可無不可)，而「不踰矩」則是說明自身扮演的「角色本分」綽綽有餘的意思。
孔子說的「自在」，並不容易體會，必須藉助一般人共有經驗、常識來說明才能明白。
譬如，一位莽撞的青少年，完全不知道交通規則，又沒有駕照，他趁父母不在時，把家中的汽車開上道路。上路以後，看到其他車輛有時前進、有時停、有時左轉、有時右轉、忽而在內車道、忽而在外車道。
目不暇己的他，心慌意亂，嚇得他急踩煞車板或猛踩油門，終不免撞上他車或被追撞。等到被開罰單，吊扣牌照，又賠償他車的損失之後，也還不明白是怎麼回事呢？
這位年青人，日後去學習一切交通規則及報考並取得駕照之後，便從事計程車事業，開設車行，申請各種加盟，終身不斷的執業五十年，直到七十歲時，在交通事業有關的經驗、歷練、出神入化、登峰造極，就是「隨心所欲」而「不踰矩」的自在境界！
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[@薛僑東]

★原文：
孟懿子問孝。子曰：「無違。」
樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰：『無違。』」
樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生、事之以禮，死、葬之以禮，祭之以禮。」
● 文意：
仲孫何忌(孟懿子)向孔子請教如何盡孝。孔子回答說：「不要違背禮制中的規定就可以了。」
孔子出來後，坐上馬車，學生樊遲替孔子駕著馬車，孔子對學生樊遲說：「剛才孟孫請教我如何盡孝？」我回答說：「不要違背禮制。」
樊遲回答說：「這是什麼意思呢？」孔子回答說：「活著的時候，用子女的禮節來對待父母；父母死時，用規定的禮來殯葬父母；往後的周年，用規定的祭禮來追思父母。」
◆ 義解：
周公時代的制禮作樂，如同現今立法院中立法委員討論法案，形成共識，然後制定法案，最後依法行政。立法行政屬法律層級，有強制性，是自外而來的「他律」；而禮制非法律，是「自律」而非「他律」。
個人可以透過參加學習「禮教」內容，進而了解「自律」的所以然，不久之後就會產生認同、深以為然的見解，最後成為行動上的「自律 」──自我約束、自我反省、自我改過、自我昇華。
禮制必須從教育入手，誘發人的榮譽感、羞恥心，屬「自覺(省)式」的自我管理，能使人心安定、平服，所以社會就能夠安定不亂。法律是「他律」，民眾無力參與或明白所以然，故不可能自覺， 乃至自我管理……，頂多是基於利害的考量，衡量損益價值，被迫做出守法與否的抉擇。
法治的社會國家，表面似乎亂中有序、序中有亂，其實是大亂未現、小亂不斷，而且社會人心，總是惴惴不安，憂鬱煩惱。
人與人之間，勾心鬥角，以利害得失為敵友之分。所以人心日趨下流，日積月累毀滅的能量，只待成熟溢滿即便敗亡。
有禮制的國家社會，是把經費資源投資在個人(教育民眾)，而法制的國家卻把資源放在設備、立法、警力、司法等方面。動亂不安的源頭在人心，並非在行為上，解決之首要在教化、感化人心、疏導情緒，而非濫用資源在限制各種活動，以及處罰犯法的行為上。
另外，極盡諷刺的是投入在司法、警力、設備……的經費，卻創造無數的就業機會與連動經濟，意外的形成了一股「地下經濟」，竟然成了照顧人民的另類德政(養家活口)。國家的存在是為人民服務，怎麼能忍心使民眾生活在恐慌與壓力的生活下呢？
須知，追求「富而好禮」的祥和社會才是英明政府、睿智領導人努力的方向啊！
★原文：
孟武伯問孝。子曰：「父母唯其疾之憂。」
● 文意：
孟孫的兒子孟武伯請問孔子關於盡孝的道理。孔子回答他說：「父母擔心子女的範圍太廣了，但最擔心的總是以健康為第一優先。」
◆ 義解：
絕大多數的父母從孩子出生後，第一句話就問「孩子正常嗎？」、「孩子健康嗎？」由此可知，孩子的健康或疾病，永遠是父母首要掛心憂慮的第一大事。孟武伯問孔子「盡孝」的道理，孔子回答的卻是孟孫所擔心的事，豈不是答非所問嗎？
由於孟孫是魯國大夫的貴族階級，兒子孟武伯是貴族之子，將來可以世襲大夫之職，除非他犯了重罪，罷除爵位，否則不至於喪失貴族之身分地位。既然孟武伯之條件如此，便可以想見「公子哥兒」、「王孫權貴」……，驕縱成性、奢侈糜爛的貴族生活習性，多多少少都會薰染一些；所謂傷身、敗德、豈能得免。
孔子身為人臣，也不好直接指正他「這個不行、那種少碰」，所以用委婉的、繞圈子的方式，讓他體會父母總是憂心孩子的「身體健康」， 身為人子應該避免傷害身體的一切行為，使父母不必也不用掛念、擔心。
其實，孟武伯也不是真心「問孝」於孔子的，因為篇中並沒有孟武伯回答「謹受教」的語句。所以孔子只是把孟武伯最嚴重的「傷身」、「親憂」說出來而已。但即使不肖如孟武伯，只要肯發問，孔子也有教無類平等視之，因材施教，婉轉點化。
本篇之旨，本就不在孟武伯及其所問之「孝」，而是要體會孔子教人的「用心良苦」與「因材施教」的妙處！
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[@薛僑東]

★原文：
子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。
至於犬馬，皆能有養。
不敬，何以別乎？」
● 文意：
子游請問要如何盡「孝」？孔子回答說：「現在的人，大多是把孝順父母的定義，放在物質方面的奉養無缺；
但是想想家中所飼養的貓、狗、駕車用的馬，不是也給養無缺嗎？
如果供養父母缺少了『感念恩德』的心情，那和餵養動物、牲畜又有什麼不同呢？」
◆ 義解：
孝子的三階段：
第一是供養父母衣食。
第二是不忘親恩，視親如恩人。
第三是有親無我(不惜一切，報答父母)；如同施恩之三階段分享、奉獻、犧牲。
由於時代不同，東西方文化衝擊明顯，社會環境變遷甚大，孝順之定義亦有說明先後順序之必要。
譬如，頂客族、不婚族、單親族、宅男宅女族……。種種多元文化之演變下，產生了連古人也難以想像的生活型態(啃老族、失業族、網路族、暴走族、動漫族……)。
在孔子的時代，以人皆善良而視之；今之社會，難可得聞「禮」之教化，是故應有下修之必要。
若以前述三種層級之孝行為善，再配以相對應之三不惡為孝，亦聊以維繫傳統文化之不墜也。三不惡如下：
一、無力奉養父母，但盡力自給自足，莫令親憂。(一時無力者無妨，不欲自立者為不孝)
二、定時定期聯絡，了解父母之近況，待時而助。(突發意外者無怪，不聞不問者不孝)
三、若遭父母虐待、棄養不顧，則應自力救濟，莫思報復。(公權力、法律介入者無過失，採取報復者不孝)
由「天命」故，父母子女，各自無福，難享天倫，故不能近身奉養，隨侍在側。時處今日，歐美小家庭之風氣，勢無可擋，加上戰爭、動亂，使家族崩解，事業消亡，財富驟減，父母子女各自求生，尚且艱辛不易，遑論其他耶？
偏遠鄉村，落後地區，求存覓生更是困難，履見親手推子女入於火坑者；或以家族模式經營不法之交易者，都使人性尊嚴，蕩然無餘矣。
俗諺有：「寧為太平犬，不作亂世人。」孔子也說：「危邦不入，亂邦不居。」莫謂言之不誠，勸喻不深矣。
★原文：
子夏問孝。子曰：「色難。
有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」
● 文意：
子夏請問「孝」的道理。孔子告訴他：「最難是在表情和顏悅色，態度委婉順從。
有累人的工作，由孩子晚輩來代勞；有美食的機會，讓父兄長輩們去享用，你以為這樣就算是盡孝了嗎？」
◆ 義解：
雖知最難是在表情，但也不是要孩子巧言令色、裝模作樣地對待父母。因為只有「自知受恩」的人，才有「真正報恩」的心；而有報恩的思想，才有表裡如一、和顏悅色的表情態度。
俗話說：「養兒方知父母恩。」孩子真正自知受恩時，就會有真心誠意的報恩行為。表現在行為就是隨侍在側、無微不至、噓寒問暖、不假他人；表現在容顏態度，就是輕柔和緩、和顏悅色了。
所以，美食先請工作代勞是可以輕易做到，和顏悅色也許可以一時強行，但絕不可能持久的。譬如大樹若根，水源枯竭，豈得長久呢？
「色恭」二字，在今天的時代，已經是難得一見了啊！反而在工作上、 服務時，視客人為衣食父母，總是能保持笑臉迎人，未言先笑。雖然也知道客人確實有恩於我，但豈能與「父母之恩」相提並論呢？
所以人不學，不知義；因為不知義，所以不肯做、做不到、做不好；而究其根源，則是父母師長未曾教、不知教、不會教所致也。
《詩經》云：「出乎爾者，反乎爾者。」為人父母者，能無懼乎？
★ 原文：
子曰：「吾與回言終日，不違如愚。
退而省其私，亦足以發，回也，不愚。」
● 文意：
孔子說：「我和顏回在一起，說了一整天的話，顏回像個木頭似的，完全沒有反應；
當他離開以後，我私下觀察他平日的表現，卻發現他能把所學的知識、道理，發揮出來。顏回這個人啊！並不像是表面所看到的那樣愚笨啊！」
◆ 義解：子貢曾說：「我自己可以聞一知二，但顏回竟然可以聞一知十，我實在不如他啊！」孔子也附和著說：「是的，你是不如顏回，連我也不如他啊！」顏淵的學識是經過程度相當的同學所認可的，甚至連老師也同意。
像這樣學習已近乎聖賢的青年才俊，何故不出仕(作官)？為民服務呢？是天下無道嗎？所以選擇「獨善其身」！還是因為老師周遊列國的樣板，近在眼前，何必重蹈呢？ 其實答案就在〈顏淵〉章中的「顏淵問仁，請事斯語」中。
孔子曾讚嘆顏淵能「三月不違仁」，其餘的人，「日月至焉而已」。「仁」是愛人，也是「禮」的再昇華，如果不知或不再提昇的「禮」，則會因為理直氣壯而盛氣凌人、傷人、害人於無形，反而遭致敗亡的下場。
譬如，二次世界大戰中的日本，先由歐洲引進工業文明，然後又進行了所謂的「明治維新」。「維新」之後的日本，國力強大，卻以強者自居，思欲統領亞洲，創造東亞的「共榮圈」。
雖然日本的改革，得到自身的富有強大，但卻沒有追求「仁恕」的提昇，反而以蠻橫自大的姿態，發動戰爭侵略各國，在亞洲進行「皇民化」的殖民改造計畫，這真是大大違背施恩無求的光明行徑啊！
顏回在學習過程中，既不提問，也不質疑、反駁，真的是不多見。他沒有希求老師的勉勵、嘉許及肯定，卻能夠做到「一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」，真是稀有難得啊！
反觀今日從事學習的人，都是基於求生、求財、求名，乃至求樂者。各行各業如教師、醫生、企業人士、政府公職、法官、警察，大部分都是「生意人」的身分；好似臥底的人員，外飾以高尚之角色，內行求財、求名之行徑，如此自甘墮落，不久之後必遭災禍。
現在的人重視利害得失，幾如孟子說的「上下交征利」，令人心驚不已！須知：樂道的人才可能安貧，好禮者方能守住富貴，好仁者是平安吉祥的，施恩者是眾人的依歸。人不能成聖賢，大多是不知因果法則、天命原理，所以想要改造現世的一切，而把仁義道德拋諸於腦後了啊！
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[@薛僑東]

★ 原文：
子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉，人焉廋哉！」
● 文意：
孔子說：「推察他所作所為的動機、原因，然後觀察他所作所為的過程、方法，最後檢查他事後或收獲時的心情和態度；像這樣仔細而完整地去審查一個人，又有誰能遮掩、逃避的了呢？」
◆ 義解：
孔子雖然是教如何觀察他人，但又何嘗不能用來「自我觀察」呢？普通的人都有好奇心，想要了解他人；但是如果沒有事先「學習」的基礎下，孔子教的方法雖然正確又簡單，也不是人人都會運用的。
★ 原文：
子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」
● 文意：
孔子說：「重覆不斷地複習，進而領悟出級級深、層層新的道理，這樣就有條件成為引領或指導他人的老師了。」
◆ 義解：
初學之人，先是從一片虛無飄渺的荒蕪世界中，逐步建立「既有」的思想體系，這個「既有」是先賢、是先進、是先師、先哲們所傳遞的文化精髓；
但是在學的人只能照單全收，不但沒有過濾這些知識、文化的能力，更不知道為甚麼非要如此、這般。
不得已，只能先進入無邊無際的知識大海，展開摸索蒐尋的探險之旅，然後漸漸能夠把現有斷章殘簡般的資料融會貫通；如果又能靠自力接續和填補那些拼圖缺塊的人，便能「觀想」拼圖大海的全貌(所以然)。
剎那間就完全明白先哲引領學習的苦心孤詣，並且同時具備了指導他人的能力。
凡是了知「原來如此」的學者，就是學而有成的人，或者可以稱為「明理大人」。像這樣的人，當然是「師」字輩的達人了，如果要作指導他人的老師，那也是綽綽有餘，毫無困難的！
★ 原文：
子曰：「君子不器。」
● 文意：
孔子說：「君子立志弘大，不應該也不會畫地自限，得少為足的。」
◆ 義解：
君子之所以異於他人，一開始的差別就在於「立志」。一般人的立志，大多只求自利，不為利他。即便利他，頂多是小利、或利於小眾、團體，而不能心懷天下、憂國憂民。
顏淵曾說：「舜、何人也，禹、何人也，有為者亦若是。」可知聖賢也是從普通人學習而成的。所以，只要是人，就有成聖成賢的無限可能。當然，成為夏桀、商紂的機會也不是沒有啊！
至於聖賢有何可貴？有何稀奇呢？他的外表和普通人差不多，但是心理的狀態是心安理得、心平氣和、無煩無憂、怡然和樂的。像大海平穩無波，像大山穩固不動；有誰能明白而且知道羨慕、尊重、敬佩呢？
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[@薛僑東]

★原文：
子曰：「由，誨女知之乎，
知之為知之，
不知為不知，
是知也。」
● 文意：
孔子說：「由啊！讓我來教你甚麼叫做明白，什麼叫做不明白。
當你學習之後，如果已經明白沒有疑惑，就說自己已經明白了；
如果還不明白，就誠實的說自己不明白、不了解。
這樣就能真正保持一直都是明白了(自知)。」
◆ 義解：
保持明白的人才不會自欺，不肯自欺才不會欺人。好像知道，又好像不知道的叫做「愚」或「昧」。
明知故作不知，叫做虛偽、欺詐。
這些都是學習過程中，比較難以察覺的問題，其他像傲慢、輕他、無恆、自卑…等等都是。
通常善良純樸的弟子、學生，不會有這類問題，但是總有一些「奇怪境遇」的子弟，在先受到環境的污染、扭曲之後才開始學習，於是就有這樣「不能自知」、不敢面對」的情形發生。
子路年紀與孔子差距不大，從學於孔子時，早已歷盡滄桑，甚至敢在拜師之前，當面挑釁孔子，可想而知子路在學習過程中，有多少次的「不以為然」，而用「知不敢說知」、「不知不敢說不知」的模糊態度，所以孔子不得不挑明的說「誨汝知之乎」。
子路的問題是自己完全不知不覺的，若非孔子發現之後主動教導，否則子路學到老，也不會知道自己竟有這層障礙啊！
★ 原文：
子張學干祿。子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；
多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。
言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」
● 文意：
子張向老師請教致仕(作官)之道。孔子說：「多聽聽民眾的反映及意見，把情況未明但不急切的先擺在一邊，再以謹小慎微的態度，為民眾說明政策內容，避免他們因誤會而抗爭。這樣處理政事，即使仍有不滿或怨恨，也不會太多了。
多方打聽蒐集資料，用心發現問題，對沒有把握或尚未有對策的先放一邊，其餘的也要小心謹慎、按部就班的態度來完成。像這樣施政，即使還有不圓滿，或者造成遺憾的事，恐怕也不多了吧！
說出去的話，不致引來怨恨，所做的事，自己不會後悔；言行沒有過失，就能保有作官的福祿了。」
◆ 義解：
孔子所說從政的原則，竟沒有一句是「為己」，而是念念為民眾，用心避免傷害或妨礙民眾，真正是公僕式的服務態度。不但主動積極而不推諉，又能有序的處理輕重緩急，而非「急就章」的盲目行動。反觀今日，我輩汗顏以對！
★ 原文：
哀公問曰：「何為則民服。」
孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；
舉枉錯諸直，則民不服。」
● 文意：
魯哀公問孔子：「怎麼樣的施政，民眾才會心服口服呢？」
孔子恭敬的回答：「選拔並任用才德兼備、正直無私的人，作為領導高層，那麼百姓自然就心服口服。
如果是自私自利，公私不分的人被拔擢到領導（主官、主管）階級，那麼不必太久，民怨很快就來了。」
◆ 義解：
魯哀公的問話，是從古至今，國內至國外，個人到政府的共同問題。從
事於領導工作的人，必須具備才華、能力與正直無私的品德。可是偏偏才能的培養比較容易有成就，而品德的提昇卻是困難不易的。
因為才能的培養是基於生存的需要，但品德的學習則是不肯屈就於生存，突破受制於求生的自我超越之路，所以從學之人，難免「知難而退」或「門外徘徊」；甚至還會遭到小人譏諷(嘲笑)為迂腐、古板，不知變通。
當然，小人的這種看法並非全無道理，因為「近而易得」的不要，「遠而難求」的偏要，好像是跟自己過不去似的。
但是當領導人在「有才無德」的時候，他怎麼可能去關心自身利益以外的事；所以自私自利的小人居於下位，就不致於危害大眾，一旦躍居上位，則百姓豈能不受傷害？
至於「有德無才」的人，也不可以位居領導階層，因為總不能拿百姓當白老鼠，作為他學習的實驗品吧！
所以孔子才會這樣回答魯哀公，強調有才能是不夠的，「有德無才」也不可以，一定要「有德又有才」，人民才會心服口服啊！
★ 原文：
季康子問：「使民敬忠以勸，如之何？」
子曰：「臨之以莊，則敬。
孝慈，則忠。
舉善而教不能，則勸。」
● 文意：
季康子問孔子說：「讓百姓尊敬上級，而且忠心不二，又能彼此勸勉配合。應該怎麼做呢？」
孔子回答說：「民眾從心裡尊敬上級，是因為上級在面對民眾的時候，態度莊重不輕浮，規矩有禮而認真。
百姓對上級忠心不二，是因為領導人自己先做到孝順父母、慈愛子女，由這樣的身教，來啟發百姓對自身角色本分的實踐。
民眾彼此互相勸勉、提攜，是因為領導人全心為民、服務大眾，任用『才德兼具』的賢者。 至於其他跟不上大家或程度較低的民眾，也要特別為他們安排課程加以補救，使他們能跟上大家，而不會棄之於不顧。 」
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[@薛僑東]

★ 原文：
或謂孔子曰：「子奚不為政？」
子曰：「書云：『孝乎，惟孝友于兄弟』，
施於有政，是亦為政，奚其為為政？』」
● 文意：
有人建議孔子說：「如果心懷國家，那何不出來服務民眾呢？」
孔子回答說：「《尚書》裏不是有這樣的記載：『話說這孝順啊！知道孝順父母的人，必然了解父母心中所願，所以他友愛兄弟的表現，就是從順從父母心意這裡開始的！』
父母兄弟也是萬民之一，雖然大小規模不一樣，但道理是相通的，又何必一定要出任公職，才算是服務民眾呢？」
◆ 義解：
國以家為單位、社會以個人為基礎。孔子所回答的內容，雖然是在家庭的部份，但是學者要能舉一反三，明白一切是以修身為本。欲修其身，先學誠意正心，格物致知之道。
也就是先搞清楚各種「遊戲規則」，學會配合、掌握「運作法則」，然後就會像骨牌效應般的席捲而下，屆時還怕不能家齊、國治、天下平嗎？
反觀今日，強調角色本分的單位，還勉強在少數的公司、企業、團體中見到吧？其他多數的家庭、廣大社會，都是無禮失序、衝突不安。但是原因何在呢？孔子是這樣說：「庶矣、富之、教之。」雖然答案清楚明白，但是誰會相信呢？
大家都知道，如果人口不夠多，就不足以形成分工互助的社會基本型態。如果人口夠多，但生產力不夠，則必爭奪、劫掠。所以生產力夠，人民就會富足；富足之後，就要施以禮樂教化(角色本分的遊戲規則)；若不及時教育，人民在富有之後一定荒淫好色、飲宴遊樂、搞怪作亂……過著物質氾濫，精神空洞、了無生趣的僵化人生，哪裡會知道還有「生命的意義」值得追求？
任誰都知道「人在江湖、身不由己」，個人起伏不定的心情，完全看身處的環境是順、是逆、是苦、是樂、是好、是壞，一如落葉漂浮於大海，身不由己！
但有誰知道，江湖之中，也有沙洲島嶼可得棲止，有大陸平原可供定居，有高山大岳可以登臨；有「天堂之好」可以追求，更有「煩惱漏盡」可以親證，何必一頭栽進「貧富」、「貴賤」的苦樂遊戲之中，流連忘返，遲遲不出呢？
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