После этой лекции в моём сознание, Что-то родилось. Информация из количественного перешла в качественное -Знание. Ощущение Великолепное, Благодарствую вам.
В строгом смысле слова Мыслить в начале можно действительно только Бытие. Не бытие чего-то, не что- то сущее , дерево, стол и т. Д. А само сущее, само Бытие, которое не дерево, не стол, или что из того, что открывается мнению. Это и есть настоящее начало Философии во веки веков, Аминь.
- Ксенофан сын Дексия, из Колофона. С -570 по -478 год. Написал: «О природе». Есть 6 пунктов его размышления, дошедших в пересказе от Теофаста. Ксенофан так же ищет первоначала, как и многие мыслители Греции. Странствует, как рапсод. Он не создавал школы и не искал учеников. Свои мысли излагал стихами поэмы. Выступил с критикой мифологических образов когда богам приписали людской нрав (антропоморфизма) и веру в кентавров, титанов, сирен. Приведём его поэму жизни. - 1й пункт - «Всё есть одно» (как и у Фалеса). Неизменный Б-г, без начала, середины и конца. Ксенофан ярко выступил против многобожия (политеизм) и критиковал его. Видимо это послужило тем, что он покидает родной Колофон и отправляется в странствие, пока не заходит в Эллею, где его взгляды людям приглянулись и он там остаётся. - - 2й пункт - Если есть этот Один Б-г, то не было такого, когда Он вдруг возник, ибо не было бы тогда из чего возникать. А возникнуть из ничего что-то просто не может. Отсюда следует, что нет рождения и нет уничтожения. - - - 3й пункт - Отсюда Б-г Он один и неизменен Себе - Одинаков и всегда Самоподобен. - - - - 4й пункт - Так как Он есть один, то «Он всюду». Всюду Он видит и всюду слышит - Себя. - - - - - 5й пункт - Так как Он не изменен и одинаков Он не конечен (иначе было бы много конечных вещей, ведь конечное ограничено чем-то иным из вне) и не бесконечен т.к., бесконечного нет (у чего нет конца того и не существует, возможно так считал и Анаксимандр). У Милетцев единое начало то одно (Фалес), то единое для многих (Анаксимандр), то и то и другое (Анаксимен), а у Ксенофана единое и не одно (конечное) и не многое (бесконечное) и тем более не может быть и тем и другим одновременно. Б-г не движется (т.к., двигаться можно только в иное место вне Его, а Б-г есть всё), ни покоится (т.к, к покоящемуся может подойти из вне не покоящееся, поэтому абсолютно покоится может только то, чего нет, а Б-г есть). То есть такая отрицательная «теология». * До Ксенофана первооснова: Вода, Апейрон, Апейрос, Числа - они меняются, движутся, приходят в разные состояния, а тут нет, и природа первоначала неподвижна. Ведь они, по сути, меняясь уже не одно и тоже, не самоподобны себе, когда вода затвердевает, апейрон порождает из себя иное, апейрос пульсирует, числа комбинируясь! Предмет мысли есть только Одно и всё, а кто думает, что Всё есть многое на самом деле, не думает, а мнит. Тут не нужно Ксенофану придумывать теорию, как родились разные вещи в мире, их противоположности, разные состояния вещей, разные законы, явления, частности, ибо на самом деле вся эта Вселенная есть только Одно. - - - - - - 6й пункт - Если Б-г есть, то ничего иного не существует! Это не концепция монотеизма, где есть отдельно Б-г и есть отдельно мир, а в прямом смысле слова Всё и есть Б-г. - - - - - - - 7е - Ответ на возражение, как такое, может быть, он ответил. Даже если человек скажет данную истину он (говорящий) её не узнал бы т.к., мнение (разум человека, так устроен, что) не позволяет это познать, что всё есть Одно. Это вроде лёгкое утверждение, но крайне трудное к осознанию. Поэтому это скорей такое чувство, что всё есть Одно, а не образ в сознании, который скорей противоречит нашему понятийному сознанию.
Парменид. С -540 по -470 год. Милетец из знатного рода. Слыл нравственным человеком. Писал в поэтическом стиле, как Ксенофан. «Парменид - мыслитель действительно необыкновенной глубины», - говорит Сократ в диалоге Платона «Теэтет». Его поэма «О природе» дошла в отрывках. Задался вопросами сознания (мышления) и бытия. «Критерием истины называл он разум; в чувствах же, - говорил он, - точности нет» (Диоген Лаэртский о Пармениде). Он возражал против требования своего современника Гераклита «прислушиваться к природе». - Душа жаждет познания - истины. Так он встречает Пифию, которая ему сказала: предварительное условие узнавание истины - это расставание с сомнениями. Но, как такое может быть если это необходимое условие ищущего истину. Она сказала, что необходимо не слепо доверять тому, что видно, а зреть умом. Ибо видимое оно мнится т.е., не называй видимое сущим, ибо оно лишь только видимое. А вот справедливость; истина; благо; долг; верность - они сущие, хоть и не имеют формы, цвета, объёма, запаха. Отсюда поклонятся статуи Зевса глупо т.к., поклоняются видимому. Люди восхищаются красоте (в том числе и в статуе), но при этом их мнения о красоте разняться т.е., не только внешняя красота (статуя: форма, объём, вес, цвет, запах) мешает понять суть красоты преодолев чувства и впечатления от внешнего (статуи), но и разные мнения людей о красоте, создают в совокупности мнимое, кажущееся, наслоенное на суть вещей. Отсюда только разумом (мышлением) мы поймём красоту. - - Второе. Привычки от них тоже нужно избавляться - это мешает познанию. Ибо привычка мешает задавать вопросы и ставить задачи. - - - Третье. Оставив впечатление и привычку - испытай довод разумом. Так, например люди ошибочно считают, что реально существует смерть! Но, что такое смерть - это небытиё. Так они небытиё и бытиё приравниваю и считают одинаково существующим. Но на самом деле небытия нет. Быть или не быть вот в чём решение вопроса. Во-первых, самого утверждение «небытиё есть» абсурдно т.к., не может быть, что-то когда его нет. Во-вторых, мы не можем помыслить то, чего нет. Небытиё мы помыслить не можем, потому что его не существует, а бытиё можем представить т.к., оно существует. Конечно, мы можем пытаться мыслить круглый-квадрат, или иную абракадабру, которой нет (мифические существа), но они построены из образов реального бытия и являются в сознании придумкой из реальности т.е., в нормальном состоянии сознание отражает реальность. Именно поэтому сознание и бытиё равны. Мышление может быть только в бытии, а вне бытия мышления нет. Отсюда кроме сущего нет ничего. Это совпадает со словом ИСТИНА, где ИСТ - это есть т.е., только то, что существует может быть истинной. * Но тут есть у Парменида некая проблема. Мы говорим, что есть только то, что есть, как на 100% есть объект с объёмом, весом, цветом и мы это мыслим, но при этом говорим, что истинное познание оно за рамками внешнего мнимого мира, ведь не пощупать смыслы: справедливости, благого, долга, которые как объект не существует?! Более того, мы говорим, что они не просто есть, а что они самые истинные и не мнимые! Возможно, Парменид ответил бы так, что и справедливое, и благое, и долг, и честь мы реально видим в поведении людей, а значит они реально есть, но не прямым образом. А небытиё, не мыслится никак. = О Бытии. Бытиё никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. Бытиё не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытиё, но Небытия не существует. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего -- Бытиё есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно (имеет форму шара - как образа совершенства). Бытиё одно, и не может быть двух и более «бытий», иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга - Небытиём (а его нет). Бытиё сплошно (едино), то есть не имеет частей. Если бытие имеет части, значит части отграничены друг от друга - Небытиём (а его нет). Если нет частей и если бытиё одно, то нет движения и нет множественности в мире, в противном случае, одно Бытиё должно двигаться относительно другого. Так как не существует движения и множественности и Бытиё одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения, ведь при возникновении (уничтожении) должно быть Небытиё (но Небытия нет). Бытиё вечно пребывает на одном и том же месте.
После этой лекции в моём сознание, Что-то родилось. Информация из количественного перешла в качественное -Знание. Ощущение Великолепное, Благодарствую вам.
В строгом смысле слова Мыслить в начале можно действительно только Бытие. Не бытие чего-то, не что- то сущее , дерево, стол и т. Д. А само сущее, само Бытие, которое не дерево, не стол, или что из того, что открывается мнению. Это и есть настоящее начало Философии во веки веков, Аминь.
- Ксенофан сын Дексия, из Колофона. С -570 по -478 год. Написал: «О природе». Есть 6 пунктов его размышления, дошедших в пересказе от Теофаста. Ксенофан так же ищет первоначала, как и многие мыслители Греции. Странствует, как рапсод. Он не создавал школы и не искал учеников. Свои мысли излагал стихами поэмы. Выступил с критикой мифологических образов когда богам приписали людской нрав (антропоморфизма) и веру в кентавров, титанов, сирен.
Приведём его поэму жизни.
- 1й пункт - «Всё есть одно» (как и у Фалеса). Неизменный Б-г, без начала, середины и конца. Ксенофан ярко выступил против многобожия (политеизм) и критиковал его. Видимо это послужило тем, что он покидает родной Колофон и отправляется в странствие, пока не заходит в Эллею, где его взгляды людям приглянулись и он там остаётся.
- - 2й пункт - Если есть этот Один Б-г, то не было такого, когда Он вдруг возник, ибо не было бы тогда из чего возникать. А возникнуть из ничего что-то просто не может. Отсюда следует, что нет рождения и нет уничтожения.
- - - 3й пункт - Отсюда Б-г Он один и неизменен Себе - Одинаков и всегда Самоподобен.
- - - - 4й пункт - Так как Он есть один, то «Он всюду». Всюду Он видит и всюду слышит - Себя.
- - - - - 5й пункт - Так как Он не изменен и одинаков Он не конечен (иначе было бы много конечных вещей, ведь конечное ограничено чем-то иным из вне) и не бесконечен т.к., бесконечного нет (у чего нет конца того и не существует, возможно так считал и Анаксимандр). У Милетцев единое начало то одно (Фалес), то единое для многих (Анаксимандр), то и то и другое (Анаксимен), а у Ксенофана единое и не одно (конечное) и не многое (бесконечное) и тем более не может быть и тем и другим одновременно. Б-г не движется (т.к., двигаться можно только в иное место вне Его, а Б-г есть всё), ни покоится (т.к, к покоящемуся может подойти из вне не покоящееся, поэтому абсолютно покоится может только то, чего нет, а Б-г есть). То есть такая отрицательная «теология».
* До Ксенофана первооснова: Вода, Апейрон, Апейрос, Числа - они меняются, движутся, приходят в разные состояния, а тут нет, и природа первоначала неподвижна. Ведь они, по сути, меняясь уже не одно и тоже, не самоподобны себе, когда вода затвердевает, апейрон порождает из себя иное, апейрос пульсирует, числа комбинируясь! Предмет мысли есть только Одно и всё, а кто думает, что Всё есть многое на самом деле, не думает, а мнит. Тут не нужно Ксенофану придумывать теорию, как родились разные вещи в мире, их противоположности, разные состояния вещей, разные законы, явления, частности, ибо на самом деле вся эта Вселенная есть только Одно.
- - - - - - 6й пункт - Если Б-г есть, то ничего иного не существует! Это не концепция монотеизма, где есть отдельно Б-г и есть отдельно мир, а в прямом смысле слова Всё и есть Б-г.
- - - - - - - 7е - Ответ на возражение, как такое, может быть, он ответил. Даже если человек скажет данную истину он (говорящий) её не узнал бы т.к., мнение (разум человека, так устроен, что) не позволяет это познать, что всё есть Одно. Это вроде лёгкое утверждение, но крайне трудное к осознанию. Поэтому это скорей такое чувство, что всё есть Одно, а не образ в сознании, который скорей противоречит нашему понятийному сознанию.
Парменид. С -540 по -470 год. Милетец из знатного рода. Слыл нравственным человеком. Писал в поэтическом стиле, как Ксенофан. «Парменид - мыслитель действительно необыкновенной глубины», - говорит Сократ в диалоге Платона «Теэтет». Его поэма «О природе» дошла в отрывках. Задался вопросами сознания (мышления) и бытия. «Критерием истины называл он разум; в чувствах же, - говорил он, - точности нет» (Диоген Лаэртский о Пармениде). Он возражал против требования своего современника Гераклита «прислушиваться к природе».
- Душа жаждет познания - истины. Так он встречает Пифию, которая ему сказала: предварительное условие узнавание истины - это расставание с сомнениями. Но, как такое может быть если это необходимое условие ищущего истину. Она сказала, что необходимо не слепо доверять тому, что видно, а зреть умом. Ибо видимое оно мнится т.е., не называй видимое сущим, ибо оно лишь только видимое. А вот справедливость; истина; благо; долг; верность - они сущие, хоть и не имеют формы, цвета, объёма, запаха. Отсюда поклонятся статуи Зевса глупо т.к., поклоняются видимому. Люди восхищаются красоте (в том числе и в статуе), но при этом их мнения о красоте разняться т.е., не только внешняя красота (статуя: форма, объём, вес, цвет, запах) мешает понять суть красоты преодолев чувства и впечатления от внешнего (статуи), но и разные мнения людей о красоте, создают в совокупности мнимое, кажущееся, наслоенное на суть вещей. Отсюда только разумом (мышлением) мы поймём красоту.
- - Второе. Привычки от них тоже нужно избавляться - это мешает познанию. Ибо привычка мешает задавать вопросы и ставить задачи.
- - - Третье. Оставив впечатление и привычку - испытай довод разумом. Так, например люди ошибочно считают, что реально существует смерть! Но, что такое смерть - это небытиё. Так они небытиё и бытиё приравниваю и считают одинаково существующим. Но на самом деле небытия нет. Быть или не быть вот в чём решение вопроса. Во-первых, самого утверждение «небытиё есть» абсурдно т.к., не может быть, что-то когда его нет. Во-вторых, мы не можем помыслить то, чего нет. Небытиё мы помыслить не можем, потому что его не существует, а бытиё можем представить т.к., оно существует. Конечно, мы можем пытаться мыслить круглый-квадрат, или иную абракадабру, которой нет (мифические существа), но они построены из образов реального бытия и являются в сознании придумкой из реальности т.е., в нормальном состоянии сознание отражает реальность. Именно поэтому сознание и бытиё равны. Мышление может быть только в бытии, а вне бытия мышления нет. Отсюда кроме сущего нет ничего. Это совпадает со словом ИСТИНА, где ИСТ - это есть т.е., только то, что существует может быть истинной.
* Но тут есть у Парменида некая проблема. Мы говорим, что есть только то, что есть, как на 100% есть объект с объёмом, весом, цветом и мы это мыслим, но при этом говорим, что истинное познание оно за рамками внешнего мнимого мира, ведь не пощупать смыслы: справедливости, благого, долга, которые как объект не существует?! Более того, мы говорим, что они не просто есть, а что они самые истинные и не мнимые! Возможно, Парменид ответил бы так, что и справедливое, и благое, и долг, и честь мы реально видим в поведении людей, а значит они реально есть, но не прямым образом. А небытиё, не мыслится никак.
= О Бытии. Бытиё никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. Бытиё не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытиё, но Небытия не существует. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего -- Бытиё есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно (имеет форму шара - как образа совершенства). Бытиё одно, и не может быть двух и более «бытий», иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга - Небытиём (а его нет). Бытиё сплошно (едино), то есть не имеет частей. Если бытие имеет части, значит части отграничены друг от друга - Небытиём (а его нет). Если нет частей и если бытиё одно, то нет движения и нет множественности в мире, в противном случае, одно Бытиё должно двигаться относительно другого. Так как не существует движения и множественности и Бытиё одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения, ведь при возникновении (уничтожении) должно быть Небытиё (но Небытия нет). Бытиё вечно пребывает на одном и том же месте.
!!!!!