Désolé je comprend pas cette phrase ? ,svp pouvez vous me signifier le sens ? . Jai une phrase de ( Karl Gustav Jeug ), Le contraire de l'amour c'est pas la haine c'est l'indifférence ) .
@@davidnirvana1428 La chanson, "Ne me quitte pas", parle d'une rupture amoureuse. Dans cette chanson une personne en implore une autre de ne pas la quitter. Il y a donc une personne qui veut donner son amour à une autre qui n'en veut pas. Cette personne qui dit ne me quitte pas veut offrir ce qu'elle n'a pas à l'autre qui n'en veut pas (exemple moi je t'offrirais des perles de pluie venues d'un pays ou il ne pleut pas... etc). Les perles de pluie venues d'un pays ou il ne pleut pas ça n'existe pas, vouloir en offrir c'est donc vouloir donner ce qu'on a pas. Aimer, donc, c'est donner ce qu'on a pas à celui qui n'en veut pas. Pour reprendre la phrase de Manu de la chaîne "Mardi Noir" "aimer ça pourrait bien être aussi donner ce que l'on a à celui qui en veut bien". Mais c'est tout de même plus facile de rester attaché à celui qui le veut bien qu'à celui qui ne le veut pas. Il y a donc quelque chose de grandiose à cet attachement à la personne qui ne nous aime plus. Ce quelque chose de grandiose c'est l'amour. "Aimer c'est donner ce que l'on a pas à celui qui n'en veux pas..." Evidemment ce n'est pas la seul modalité de l'amour, ni la seule interprétation que l'on peut faire de cette phrase. Mais ça parle...
Merci à vous Jérôme-David, l'objectif étant justement de partager comme d'autres, des anciens, le firent avec moi jadis sous une autre forme, ça me fait plaisir de constater que ce partage n'est pas vain, dans la jungle youtubienne ! Cordialement.
Lacan ne s'oppose pas à Jung. C'est comme opposer Newton (effets de l'action réaction de la mécanique des fluides) à Bernoulli (pourquoi ces effets ?) . Lacan s'attache plus aux mécanismes, Jung à leurs effets. Lacan est descendu plus profond. Jung est allé plus loin.
"Ce qui prouve toujours que FREUD se meut dans une dimension plus profonde que celle de JUNG, dans une sorte de dimension de la mémoire, et par là ne perdant pas le fil de son analyse." J. HYPPOLITE
Merci beaucoup pour cette émission. Je suis étonnée que Lacan se soit autant intéressé à la mystique - vu que Freud était réfractaire à tout ce qui relevait de la vie spirituelle, non-rationnelle par essence (je n'ai pas dit "irrationnelle"...), y compris à la musique... Effectivement, le raprochement entre la mystique et la théologie négative est tout à fait pertinent. Lacan parle beaucoup du "Nom du Père" - concept qui m'a toujours laissée méfiante... - mais si vraiment on veut rapporter ce Nom du Père à Dieu, alors il faut en faire un signifiant dépourvu de signifié défini. Le signifié du signifiant "Nom du Père" est fatalement cet impensable auquel se réfère la théologie négative (qu'on l'appelle l'Un comme Plotin, le Tao dans le Taoïsme, l'infini, le Numen, etc.). D'ailleurs, à mon sens, ce n'est pas que l'Un se donne, puis se retire en lui-même (comme le dit Le très regretté Michel Cazenave à 32:15), c'est simplement que l'Un ne peut se donner, par essence, non pas au travers d'une élucidation de type rationnel, mais, au mieux, au travers d'une théophanie - comme au-travers la nature, ou l'art, parfois. L'Un ne peut faire l'objet d'une élucidation rationnelle précisément parce qu'il est Un : il embrasse en lui tous les contraires, or affirmer quelque chose de lui, de façon positive, reviendrait à exclure de son être le contraire de ce que l'on affirme, et donc à trahir son essence. Si on affirme qu'il noir, alors c'est qu'il n'est pas blanc - implicitement -, à ceci près que l'Un est à la fois noir et blanc. Partant de là, il n'est pas d'essence rationnelle. Et n'étant pas d'essence rationnelle, il ne peut être saisi via un type de langage ou de discours, qui découle de notre rationalité. D'où la théologie dite "négative" : on peut au mieux dire ce que Dieu ou l'Un n'est pas - de façon "négative", donc, c'est à dire à l'aide de négations - , mais aucun concept ne peut dire ce qu'il est - de manière positive, ce qui reviendrait à choisir entre "ceci" et "cela", donc à trahir son essence, qui transcende tout dualisme conceptuel. Je crois que c'est le Taoïsme qui a le mieux saisi cette subtilité - à savoir comment passe-t-on de l'Un au multiple sans pour autant trahir l'essence de l'Un, ce qui a été l'une des grandes questions philosophiques de l'Antiquité : dans un certain sens, le Tao n'advient jamais dans le monde, mais il agit au sein du monde via le "Souffle-Esprit", qui lui-même se charge de réaliser au sein de la multiplicité qui constitue le monde ce qui se rapproche le plus de l'Un, à savoir l'harmonie, l'équilibre... Deux opposés en harmonie, en équilibre, redeviennent en effet d'une certaine manière Un. Et c'est cette harmonie et cet équilibre (souvent à l'origine de ce qui nous touche et que nous trouvons beau) qui sont des vecteurs de théophanie. Dans le Taoïsme, le Souffle-Esprit est ce qui régit les relations entre le Yin et le Yang, qui les met en équilibre. Je crois que la grande difficulté de la plupart des philosophes et des psychanalystes, cela a été - et est encore souvent - d'admettre qu'il y avait dans le monde des "entités" (appelons-les comme ça) dont l'essence n'était pas rationnelle, et avec lesquelles, pourtant, il était possible d'entrer en relation (ce qui est le propre de l'expérience mystique ou spirituelle). Il est possible d'entrer en relation avec elles par un autre type d'appréhension que l'appréhension rationnelle, et que l'on pourrait qualifier d'intuitive, soit parce que le non-rationnel se manifeste au travers d'une théophanie (c'est à dire au travers de la matière, via la beauté, l'harmonie, une certaine atmosphère de mystère, etc.), soit parce que l'on accède spontanément à un niveau de conscience où le trans-personnel et le trans-rationnel nous deviennent "accessibles" (accessibles à notre expérience, mais pas à notre intelligence). D'où le fait que la poésie et la musique soient les langages les plus appropriés pour en rendre compte ensuite : parce qu'elles sont elles-mêmes des langues fondamentalement trans-rationnelles, qui transcendent les dualismes conceptuels propres à la raison. Poésie et musique nous mettent, comme la nature, ou l'art en général lorsqu'il se fait le vecteur du sacré, "en présence". Et c'est ce qu'on entend par "théophanie" : ils révèlent, mais sans que cette révélation s'adresse à la raison, partout où c'est impossible. La révélation, au sens mystique, n'est pas la même que la révélation biblique - discours dont la théologie, qui est un discours rationnel, peut encore s'emparer. "le dieu (qui est à Delphes) ne dit rien ; il signifie" (Héraclite, cité à 39:00)
Est-ce que si l'on n'était pas tenté d'expliquer pour ramener l'autre vers cette Vérité, la seule expérience suffirait mais c'est notre désir de transmettre cette vérité qui crée la complexité de l'expliquer.
@@nourabl Je pense plutôt qu'à partir du moment où tout le monde ne vit pas cette expérience, les mots et les concepts pour l'élucider sont peu élaborés. Le langage se développe en relation avec l'expérience collective : quand tout le monde perçoit certaines réalités ou certaines nuances dans la réalité, les mots adéquats sont créés pour décrire et penser cette réalité. Maintenant, il y a peut-être un second problème : les limites naturelles du langage lui-même... Je donne souvent l'exemple d'un morceau de musique (prenons un morceau de musique classique, notamment, souvent plus complexe, élaboré et "imprévisible" dans sa ligne mélodique qu'une simple "chanson", que l'on peut chantonner - ce qui reviendrait ici à tricher ☺). Si vous tentez de décrire un morceau de musique classique avec des mots à une personne qui ne connaît pas ce morceau précis, vous allez rapidement vous rendre compte que c'est impossible. De même si vous essayez de décrire précisément l'apparence d'une certaine galaxie (une nébuleuse par exemple) avec toute sa richesse de détails et de couleurs, à une personne qui n'a jamais rien vu de tel : c'est impossible. Le langage verbal présente le paradoxe d'être à la fois très riche (il peut décrire des réalités et sentiments très complexes) mais néanmoins encore trop pauvre au regard de l'incommensurable complexité et subtilité du réel. C'est d'ailleurs l'une des raisons qui rend l'art nécessaire : l'art est souvent le seul à parvenir à dire (ou à montrer) ce que le langage est incapable de décrire ou d'exprimer. Donc dans le cas de l'expérience mystique, c'est un peu la même chose qu'avec un morceau de Rachmaninov : si vous n'avez jamais entendu le morceau auquel je pense (mettons : le "Moments Musicaux" n°4 que j'aime beaucoup, au piano), tous mes mots ne suffiront jamais à produire ce miracle : que vous entendiez soudain vous aussi ce morceau dans votre tête. Si nous voulons en parler ensemble, vous serez d'abord obligé d'aller écouter ce morceau, puis de revenir ensuite vers moi afin que nous partions d'une même expérience... Mais c'est peut-être vrai pour chaque substantif que nous utilisons, en réalité : si je vous dis "rose" (la fleur), si vous voyez tout de suite ce dont je parle, c'est parce que vous en avez fait auparavant l'expérience. Sans quoi là aussi, trouver des mots suffisamment justes et précis pour décrire dans toute sa subtilité et sa complexité une fleur telle que la rose, ça n'aurait rien d'évident ! L'usage du langage verbal ne "fonctionne" que parce que les mots sont remplis au préalable avec notre propre expérience - expérience que nous avons en commun, la plupart du temps, en tant qu'êtres humains - mais pas toujours... Bien à vous 🙂
Dans ce monde ou le mensonge est omniprésent , il est compréhensible que cette "pratique" et cet homme en particulier furent tellement adulés. Nous en payons toujours le prix aujourd'hui . Etonnant que tous ces gens qui parlent du travail de Freud ou de Lacan "oublient" les textes de fin de vie où ces deux individus reconnaissent leurs impostures et la vacuité de tout ce qu'ils ont pu théoriser dans leur vie .
jpense que la clé comprehension de cette phrase se situe au niveau de la linguistique : acte de foi, traduit en anglais = leap of faith, traduit en francais = saut dans le vide
La psychanalyse lacanienne Son but : cerner l’origine de nos névroses grâce à la parole et au décodage de notre inconscient. Sa spécificité : des séances à durée variable.
Toi sait et $ ◇ a ($ poinçon de a) c'est la même chose... le sujet est à la fois conjoint et disjoint de l'objet a. Conjoint et disjoint c'est ce que veut dire le poinçon ◇. C'est le Soi de Jung
Oui, je préfère Jung...et sur l'approche d'une psychanalyse ancrée dans la théologie chrétienne (Patriarcat orthodoxe et non catholique) je préfère de très loin l'essai de J.C. Larchet, L'inconscient spirituel, éd. Cerf.
Si la pensée de Freud conduisait à une lecture du mythe d'Oedipe , les développements de la pensée d'Adler , conduit au complexe de Jésus . Jésus en tant que fils incestueux dans l'inconscient de sa mère , Marie . Cet inceste inconscient dans une famille , conduit , quelques générations plus tard à un passage à l'acte incestueux dans le réel , qui mène à la prostitution , cas de Marie-Madeleine . Jésus , fruit d'un inceste inconscient , est aussi la victime expiatoire , comme Marie-Madeleine .
À partir de 1975, Lacan a reconnu clairement, à plusieurs reprises, les apories de la psychanalyse. En 1977, sur l'éthique: "Notre pratique est une escroquerie, bluffer, faire coller les gens, les éblouir avec des mots qui sont du choqué, [...] Du point de vue éthique, c'est intenable." En 1978, sur la scientificité: "La psychanalyse n'est pas une science. [...] C'est un délire - un délire dont on attend qu'il porte une science." En 1979 sur le conditionnement des analysés : "Ce n'est pas une science du tout parce que c'est irréfutable. [...] C'est une pratique de bavardage [...] Le psychanalyste est un rhéteur. [...] n'opère que par suggestion. Il suggère, c'est le propre du rétheur, il n'impose d'aucune façon quelque chose qui aurait consistance." Le 5-1-1980, Lacan déclarait dans sa "Lettre de dissolution": "J'ai échoué - c'est-à-dire me suis embrouillé. [...] Freud a permis que le groupe psychanalytique l'emporte sur le discours, devienne Église." Ses disciples continuent à tenter de comprendre ses TEXTES SIBYLLINS en évitant de prendre au sérieux les derniers cités, pourtant clairs comme de l'eau de roche.
La phrase fameuse de Lacan dont parle Cazenave à 33.57 "Aimer c'est donner ce qu'on n'a pas à celui qui n'en veut pas."
C'est souvent une verite
Désolé je comprend pas cette phrase ? ,svp pouvez vous me signifier le sens ? . Jai une phrase de ( Karl Gustav Jeug ), Le contraire de l'amour c'est pas la haine c'est l'indifférence ) .
@@davidnirvana1428 La chanson, "Ne me quitte pas", parle d'une rupture amoureuse. Dans cette chanson une personne en implore une autre de ne pas la quitter. Il y a donc une personne qui veut donner son amour à une autre qui n'en veut pas. Cette personne qui dit ne me quitte pas veut offrir ce qu'elle n'a pas à l'autre qui n'en veut pas (exemple moi je t'offrirais des perles de pluie venues d'un pays ou il ne pleut pas... etc). Les perles de pluie venues d'un pays ou il ne pleut pas ça n'existe pas, vouloir en offrir c'est donc vouloir donner ce qu'on a pas. Aimer, donc, c'est donner ce qu'on a pas à celui qui n'en veut pas. Pour reprendre la phrase de Manu de la chaîne "Mardi Noir" "aimer ça pourrait bien être aussi donner ce que l'on a à celui qui en veut bien". Mais c'est tout de même plus facile de rester attaché à celui qui le veut bien qu'à celui qui ne le veut pas. Il y a donc quelque chose de grandiose à cet attachement à la personne qui ne nous aime plus. Ce quelque chose de grandiose c'est l'amour. "Aimer c'est donner ce que l'on a pas à celui qui n'en veux pas..." Evidemment ce n'est pas la seul modalité de l'amour, ni la seule interprétation que l'on peut faire de cette phrase. Mais ça parle...
Merci Gregory , tout et clair maintenant. 😏
@@davidnirvana1428 Avec plaisir
Merci pour la vidéo... j'ai souvent du mal à dormir et Lacan est un remède fantastique.
LOL !
T'es bête
ahahaahah
Merci à vous Jérôme-David, l'objectif étant justement de partager comme d'autres, des anciens, le firent avec moi jadis sous une autre forme, ça me fait plaisir de constater que ce partage n'est pas vain, dans la jungle youtubienne ! Cordialement.
Lacan ne s'oppose pas à Jung. C'est comme opposer Newton (effets de l'action réaction de la mécanique des fluides) à Bernoulli (pourquoi ces effets ?) . Lacan s'attache plus aux mécanismes, Jung à leurs effets. Lacan est descendu plus profond. Jung est allé plus loin.
"Ce qui prouve toujours que FREUD se meut dans une dimension plus profonde que celle de JUNG, dans une sorte de dimension
de la mémoire, et par là ne perdant pas le fil de son analyse." J. HYPPOLITE
Tu veut parler de karl Gustav Jung ? , et l'inconscient collectif ? .
Bien dit
Merci beaucoup pour cette émission. Je suis étonnée que Lacan se soit autant intéressé à la mystique - vu que Freud était réfractaire à tout ce qui relevait de la vie spirituelle, non-rationnelle par essence (je n'ai pas dit "irrationnelle"...), y compris à la musique... Effectivement, le raprochement entre la mystique et la théologie négative est tout à fait pertinent. Lacan parle beaucoup du "Nom du Père" - concept qui m'a toujours laissée méfiante... - mais si vraiment on veut rapporter ce Nom du Père à Dieu, alors il faut en faire un signifiant dépourvu de signifié défini. Le signifié du signifiant "Nom du Père" est fatalement cet impensable auquel se réfère la théologie négative (qu'on l'appelle l'Un comme Plotin, le Tao dans le Taoïsme, l'infini, le Numen, etc.). D'ailleurs, à mon sens, ce n'est pas que l'Un se donne, puis se retire en lui-même (comme le dit Le très regretté Michel Cazenave à 32:15), c'est simplement que l'Un ne peut se donner, par essence, non pas au travers d'une élucidation de type rationnel, mais, au mieux, au travers d'une théophanie - comme au-travers la nature, ou l'art, parfois. L'Un ne peut faire l'objet d'une élucidation rationnelle précisément parce qu'il est Un : il embrasse en lui tous les contraires, or affirmer quelque chose de lui, de façon positive, reviendrait à exclure de son être le contraire de ce que l'on affirme, et donc à trahir son essence. Si on affirme qu'il noir, alors c'est qu'il n'est pas blanc - implicitement -, à ceci près que l'Un est à la fois noir et blanc. Partant de là, il n'est pas d'essence rationnelle. Et n'étant pas d'essence rationnelle, il ne peut être saisi via un type de langage ou de discours, qui découle de notre rationalité. D'où la théologie dite "négative" : on peut au mieux dire ce que Dieu ou l'Un n'est pas - de façon "négative", donc, c'est à dire à l'aide de négations - , mais aucun concept ne peut dire ce qu'il est - de manière positive, ce qui reviendrait à choisir entre "ceci" et "cela", donc à trahir son essence, qui transcende tout dualisme conceptuel.
Je crois que c'est le Taoïsme qui a le mieux saisi cette subtilité - à savoir comment passe-t-on de l'Un au multiple sans pour autant trahir l'essence de l'Un, ce qui a été l'une des grandes questions philosophiques de l'Antiquité : dans un certain sens, le Tao n'advient jamais dans le monde, mais il agit au sein du monde via le "Souffle-Esprit", qui lui-même se charge de réaliser au sein de la multiplicité qui constitue le monde ce qui se rapproche le plus de l'Un, à savoir l'harmonie, l'équilibre... Deux opposés en harmonie, en équilibre, redeviennent en effet d'une certaine manière Un. Et c'est cette harmonie et cet équilibre (souvent à l'origine de ce qui nous touche et que nous trouvons beau) qui sont des vecteurs de théophanie. Dans le Taoïsme, le Souffle-Esprit est ce qui régit les relations entre le Yin et le Yang, qui les met en équilibre.
Je crois que la grande difficulté de la plupart des philosophes et des psychanalystes, cela a été - et est encore souvent - d'admettre qu'il y avait dans le monde des "entités" (appelons-les comme ça) dont l'essence n'était pas rationnelle, et avec lesquelles, pourtant, il était possible d'entrer en relation (ce qui est le propre de l'expérience mystique ou spirituelle). Il est possible d'entrer en relation avec elles par un autre type d'appréhension que l'appréhension rationnelle, et que l'on pourrait qualifier d'intuitive, soit parce que le non-rationnel se manifeste au travers d'une théophanie (c'est à dire au travers de la matière, via la beauté, l'harmonie, une certaine atmosphère de mystère, etc.), soit parce que l'on accède spontanément à un niveau de conscience où le trans-personnel et le trans-rationnel nous deviennent "accessibles" (accessibles à notre expérience, mais pas à notre intelligence). D'où le fait que la poésie et la musique soient les langages les plus appropriés pour en rendre compte ensuite : parce qu'elles sont elles-mêmes des langues fondamentalement trans-rationnelles, qui transcendent les dualismes conceptuels propres à la raison. Poésie et musique nous mettent, comme la nature, ou l'art en général lorsqu'il se fait le vecteur du sacré, "en présence". Et c'est ce qu'on entend par "théophanie" : ils révèlent, mais sans que cette révélation s'adresse à la raison, partout où c'est impossible. La révélation, au sens mystique, n'est pas la même que la révélation biblique - discours dont la théologie, qui est un discours rationnel, peut encore s'emparer. "le dieu (qui est à Delphes) ne dit rien ; il signifie" (Héraclite, cité à 39:00)
Est-ce que si l'on n'était pas tenté d'expliquer pour ramener l'autre vers cette Vérité, la seule expérience suffirait mais c'est notre désir de transmettre cette vérité qui crée la complexité de l'expliquer.
@@nourabl Je pense plutôt qu'à partir du moment où tout le monde ne vit pas cette expérience, les mots et les concepts pour l'élucider sont peu élaborés. Le langage se développe en relation avec l'expérience collective : quand tout le monde perçoit certaines réalités ou certaines nuances dans la réalité, les mots adéquats sont créés pour décrire et penser cette réalité. Maintenant, il y a peut-être un second problème : les limites naturelles du langage lui-même... Je donne souvent l'exemple d'un morceau de musique (prenons un morceau de musique classique, notamment, souvent plus complexe, élaboré et "imprévisible" dans sa ligne mélodique qu'une simple "chanson", que l'on peut chantonner - ce qui reviendrait ici à tricher ☺). Si vous tentez de décrire un morceau de musique classique avec des mots à une personne qui ne connaît pas ce morceau précis, vous allez rapidement vous rendre compte que c'est impossible. De même si vous essayez de décrire précisément l'apparence d'une certaine galaxie (une nébuleuse par exemple) avec toute sa richesse de détails et de couleurs, à une personne qui n'a jamais rien vu de tel : c'est impossible. Le langage verbal présente le paradoxe d'être à la fois très riche (il peut décrire des réalités et sentiments très complexes) mais néanmoins encore trop pauvre au regard de l'incommensurable complexité et subtilité du réel. C'est d'ailleurs l'une des raisons qui rend l'art nécessaire : l'art est souvent le seul à parvenir à dire (ou à montrer) ce que le langage est incapable de décrire ou d'exprimer. Donc dans le cas de l'expérience mystique, c'est un peu la même chose qu'avec un morceau de Rachmaninov : si vous n'avez jamais entendu le morceau auquel je pense (mettons : le "Moments Musicaux" n°4 que j'aime beaucoup, au piano), tous mes mots ne suffiront jamais à produire ce miracle : que vous entendiez soudain vous aussi ce morceau dans votre tête. Si nous voulons en parler ensemble, vous serez d'abord obligé d'aller écouter ce morceau, puis de revenir ensuite vers moi afin que nous partions d'une même expérience... Mais c'est peut-être vrai pour chaque substantif que nous utilisons, en réalité : si je vous dis "rose" (la fleur), si vous voyez tout de suite ce dont je parle, c'est parce que vous en avez fait auparavant l'expérience. Sans quoi là aussi, trouver des mots suffisamment justes et précis pour décrire dans toute sa subtilité et sa complexité une fleur telle que la rose, ça n'aurait rien d'évident ! L'usage du langage verbal ne "fonctionne" que parce que les mots sont remplis au préalable avec notre propre expérience - expérience que nous avons en commun, la plupart du temps, en tant qu'êtres humains - mais pas toujours... Bien à vous 🙂
@@songsfromworldapart je suis de votre avis. Merci pour ce moment de partage et compréhension commune. Je vous souhaite joie et amour.
@@nourabl Réciproquement ☺
@@songsfromworldapart est-ce qu'on peut vous suivre sur les réseaux, avez-vous un profil public ?
Merci à Résonance pour le partage de ces émissions passionnantes pour la plupart !
merci encore a toi gabrielshare , pour tout ses sujets en résonance avec mes multiples recherches
Merci. Apasionant le contribución..
Dans ce monde ou le mensonge est omniprésent , il est compréhensible que cette "pratique" et cet homme en particulier furent tellement adulés. Nous en payons toujours le prix aujourd'hui .
Etonnant que tous ces gens qui parlent du travail de Freud ou de Lacan "oublient" les textes de fin de vie où ces deux individus reconnaissent leurs impostures et la vacuité de tout ce qu'ils ont pu théoriser dans leur vie .
"La mort est un acte de foi" comment ne pas rebondir sur cette affirmation. Merci Odile Jacob de diffuser ces écrits.
Un acte de foi , je pense à Voltaire athée, mais la fin la dernière minute de sa vie il la prit peur pour son Âme.
jpense que la clé comprehension de cette phrase se situe au niveau de la linguistique : acte de foi, traduit en anglais = leap of faith, traduit en francais = saut dans le vide
Subtitulen en español. Que entre los hispanos parlantes está la mayor audiencia que tiene Lacan hoy.
Là??? quand???
Merci excellent
LOOOOUUUURD !!!! 🔥🔥🔥🔥🔥
A la 30ème minute, 41ème seconde : "le Signifiant Divin", de Jacques Lacan.
Avec plaisir. Et merci pour votre autre message, auquel je vais répondre.
c'est trivial je trouve :)
No English captions?
Merci.
La psychanalyse lacanienne
Son but : cerner l’origine de nos névroses grâce à la parole et au décodage de notre inconscient. Sa spécificité : des séances à durée variable.
Sisyphe aurait écouté les rolling stones.
Maintenant je le sais.
Merci a vous , belle vidéo !
merci de rafistoler ma culture !
Lacan occupe évidemment une place de choix dans "Impostures intellectuelles" (Odile Jacob, 1997).
un livre écrit lui-même par des imposteurs...
quelle est la musique du debut?
Pour donner vraiment, donner donner avant de donner ceci cela... et il n'y a plus de Donneur.
Baratin structuraliste des années 70
Toi sait et $ ◇ a ($ poinçon de a) c'est la même chose... le sujet est à la fois conjoint et disjoint de l'objet a. Conjoint et disjoint c'est ce que veut dire le poinçon ◇. C'est le Soi de Jung
Bonsoir non c le sujet du désir
@@carlosbk1516 Le désir inconscient
Oui, je préfère Jung...et sur l'approche d'une psychanalyse ancrée dans la théologie chrétienne (Patriarcat orthodoxe et non catholique) je préfère de très loin l'essai de J.C. Larchet, L'inconscient spirituel, éd. Cerf.
Si la pensée de Freud conduisait à une lecture du mythe d'Oedipe , les développements de la pensée d'Adler , conduit au complexe de Jésus . Jésus en tant que fils incestueux dans l'inconscient de sa mère , Marie . Cet inceste inconscient dans une famille , conduit , quelques générations plus tard à un passage à l'acte incestueux dans le réel , qui mène à la prostitution , cas de Marie-Madeleine . Jésus , fruit d'un inceste inconscient , est aussi la victime expiatoire , comme Marie-Madeleine .
À partir de 1975, Lacan a reconnu clairement, à plusieurs reprises, les apories de la psychanalyse.
En 1977, sur l'éthique:
"Notre pratique est une escroquerie, bluffer, faire coller les gens, les éblouir avec des mots qui sont du choqué, [...] Du point de vue éthique, c'est intenable."
En 1978, sur la scientificité:
"La psychanalyse n'est pas une science. [...] C'est un délire - un délire dont on attend qu'il porte une science."
En 1979 sur le conditionnement des analysés :
"Ce n'est pas une science du tout parce que c'est irréfutable. [...] C'est une pratique de bavardage [...] Le psychanalyste est un rhéteur. [...] n'opère que par suggestion. Il suggère, c'est le propre du rétheur, il n'impose d'aucune façon quelque chose qui aurait consistance."
Le 5-1-1980, Lacan déclarait dans sa "Lettre de dissolution":
"J'ai échoué - c'est-à-dire me suis embrouillé. [...] Freud a permis que le groupe psychanalytique l'emporte sur le discours, devienne Église."
Ses disciples continuent à tenter de comprendre ses TEXTES SIBYLLINS en évitant de prendre au sérieux les derniers cités, pourtant clairs comme de l'eau de roche.
Chiant le Lacan !
Une pseudo psychologie moyenâgeuse à oublié !
Ortograf moyenâgeuse également...