LA CONCIENCIA TESTIGO
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- Опубликовано: 28 авг 2024
- SAKSHI #yoga #espiritualidad #meditacion
Dedicado a Edgardo Vidal en sus 94 años buscando al Sí mismo !
Advaita Vedanta es una filosofía hindú no dualista que sostiene que la verdadera naturaleza del ser humano es idéntica a la conciencia suprema del universo, también conocida como Brahman. Esta filosofía enseña que la ignorancia es la causa de la ilusión del mundo material y de la dualidad que experimentamos en nuestras vidas. El objetivo del Advaita Vedanta es alcanzar la realización de la verdad última, la unidad del ser, y liberarse del ciclo de nacimiento y muerte (samsara) a través del conocimiento y la práctica espiritual. Esta filosofía se basa en los textos sagrados de los Upanishads, así como en los escritos del filósofo y místico indio Adi Shankaracharya, Sri Ramana Maharshi, Nisargadatta, Vivekananda, Sathya Sai Baba y otros maestros espirituales.
Aunque sea difícil de entender y comprender, el solo hecho de ver estás enseñanzas nos acerca a la realización del ser.
Gracias por el seva de esos vídeos.
Gracias Jorge por estar interesado en este conocimiento y por compartir tu pensamiento que curiosamente acabo de incluir en (capitulo 5 de la serie Pensar Advaita Vedanta) de la manera que lo dice el Tejobindu Upanishad: "Incluso para los sabios y reflexivos, esta meditación es difícil de realizar y difícil de alcanzar,
difícil de conocer y difícil de acatar, difícil de definir y difícil de cruzar" Sin embargo...
Gracias a ti por ver estos videos. 🙏
Gracias 🙏
Gracias Claudia por estar interesada en el Vedanta. Y gracias por expresar tu pensamiento. 🙏
Muchas gracias ❤
Gracias Angel por tu interés en el Advaita Vedanta.🙏🙏🙏
Excelente, saludos desde Tamaulipas, Mex.
SAT AENAOS
🌞☀🌞☀🌞☀
HARE KRISHAN HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE
HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE
🙏📿🙏📿
OM
Bhur Buva Svaja
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dimahi
Diyo Yo Nah Prakchó Dayat
💮🌻💮🌻💮🌻🥰😍🥰😍🥰
Gracias Gerardo por estar interesado en este conocimiento y por compartir tu pensamiento desde Mexico. 🙏
12:26 " tengan fe firme en que la divinidad está presente en la forma humana" :
A mi entender , la divinidad no puede estar presente en lo perecedero , en ninguna forma , sino en nuestra esencia espiritual.
Mi fe es que lo divino está presente en la experiencia de ser humanos , llamandonos, a modo de intuición , a pesar de la creencia fuerte y errada en ser una individualidad , en el yo personal
🙏🕊️
Gracias Daniel por compartir tu reflexión y por tu interés en profundizar en las enseñanzas del Vedanta. 🙏🙏🙏
Comprendo tu punto de vista sobre la presencia de la divinidad y la naturaleza perecedera de las formas. Desde la perspectiva del Vedanta, todas las formas, efectivamente, son consideradas ilusorias o temporales (maya), y la divinidad, que es ilimitada y eterna, no puede ser contenida únicamente en estas formas.
Sin embargo, la cita a que haces referencia en este video hace énfasis en tener fe firme en que la divinidad está presente en la forma humana para recordarnos que lo divino permea todo lo existente. Esto incluye tanto lo que percibimos con forma (el mundo manifiesto) como lo que está más allá de las formas (la esencia sin forma). En otras palabras, la divinidad no está limitada por las formas, sino que es la esencia de todo lo que existe, manifestado y no manifestado.
Esta enseñanza invita a reconocer y venerar la divinidad en todas las cosas, incluidas nuestras propias experiencias humanas. En este sentido, tu intuición sobre la divinidad llamándonos a través de la experiencia humana es muy válida y se alinea con la idea de que lo divino se manifiesta en todas las experiencias, guiándonos hacia la realización de nuestra verdadera naturaleza más allá de la individualidad.
Para apoyar esta idea, podemos referirnos a los Upanishads. En el Chandogya Upanishad (6.8.7), se menciona el concepto de "Tat Tvam Asi" ("Eso eres tú"), que subraya la unidad esencial del individuo con lo divino. Asimismo, el Ishavasya Upanishad (1) dice: "Todo en este universo es cubierto por el Señor (Ishvara). Esto implica que la divinidad está en todo, y el conocimiento de esta verdad nos lleva más allá de la ilusión de la forma.
También, en la Bhagavad Gita (9.4), Krishna dice: "Por mí, todo este universo está extendido en mi forma no manifiesta. Todos los seres están en mí, pero yo no estoy en ellos". Esto enfatiza la omnipresencia de la divinidad incluso en el mundo ilusorio creado por maya.
Gracias Daniel por tu profunda reflexión y por enriquecer esta conversación.🙏
Que profundo, me toca oirlo varias veces para discernir sus significados. Muchas gracias. Namasté
Gracias Miguel Angel por tu constancia e interés en Vedanta. 🙏🙏🙏
@@caminosdelvedanta Dios es todo, pero todo no es igual a Dios. Brahman es cinmatra (pura conciencia) pero nosotros no somos eso, somos un aspecto de Brahman. La explicación del Advaita no es la mejor. La mejor explicación es el bhedhAbheda. Si Krishna tenía la visión de la no dualidad, qué hacía predicándole a Arjuna? La explicación más lógica es la que dan las mismas Upanishads: Dos pájaros en un árbol: Uno es el señor y el otro es el individuo que sufre. Esto es posible entendiendo que el yo individual es un amsha (parte) del Yo Universal así como la luz-calor es parte del sol. Aunque el hay una unidad, también hay una diferencia. Nosotros somos jivabhuta o bhutatma, es decir, ese aspecto de la naturaleza del Señor que está dotado de vida (cetana), a diferencia del otro aspecto que es jada.
Gracias por estar interesado en el Vedanta. Adi Shankaracharya En su comentario sobre los Brahma Sutras, expone la filosofía Advaita, mientras que en su comentario sobre el Chandogya Upanishad, explica la filosofía Bhedabheda.
Bhedabheda sostiene que el alma individual (jiva) es a la vez diferente y no diferente del Alma Suprema (Brahman). Reconoce la distinción entre los dos, pero también sostiene que, en última instancia, son uno y lo mismo.
Advaita, por otro lado, sostiene que el alma individual y el Alma Suprema son idénticas y no distintas.
La única diferencia entre "son Uno y lo mismo" o decir "idénticas y no distintas" está en la condición que llama "en última instancia". ¿Cuál es la última instancia? El sujeto de la experiencia.
Dejo aquí algunas obras donde se habla de esto: Dasgupta, S. (1940). Una historia de la filosofía india, volumen 2 . Cambridge University Press.
Shankaracharya. Brahma Sutras.
Shankaracharya. Comentario sobre el Chandogya Upanishad. Gracias por compartir tu pensamiento. 🙏
@@caminosdelvedanta Lo sé, tengo un libro de Fernando Tola llamado: Filosofías de la India, donde le dedica un capítulo a Shankara, otro a Ramanuja y así. Además compara la filosofía india con la occidental. Sin embargo señala ciertos problemas con el pensamiento de Shankara. ¿Cómo es que el Brahman Supremo se ve afectado por Maya? Habla de una superposición que causa que Brahman de lugar a Isvara, y se siga degradando hasta el nivel de jiva y parezca estar atado. ¿De dónde surgió Maya? En el Advaita no se explica claramente. Pero si Krishna tenía la visión de la no dualidad, si él era un iluminado, entonces la BhG no tiene sentido, ya que para qué alguien que tiene la visión de la no dualidad estaría predicándole a otro, sabiendo que ese otro es él mismo, o sea, Brahman. Sería como estar mirándose en un espejo, y pensando que el reflejo es otra persona. O sea, algo que no tiene sentido. La enseñanza de las Upanishads y de la BhG apunta más bien al bedhabheda explicado por Vijñanabhiksu o incluso al Visistadvaita de Ramanuja. Recordemos que la Svetasvatara menciona lo de los dos pájaros en el árbol, y dice claramente que el Señor es el amo de Maya (no su siervo).
@@caminosdelvedanta Bhedabheda: El sol es uno con la luz y el calor que emite (energía solar), pero es simultáneamente diferente de estos. El caballo albino es uno con su pelaje blanco, pero al mismo tiempo es distinto de su pelaje. En última instancia, el purusa o ksetrajña es un sakti de Brahman, recordemos que Brahman no es impotente (Su poder es múltiple. Sveta. up. 6.8). Cuando el ser individual retorna a Brahman, habiendo solo Brahman, en ese estado no hay distinción entre Brahman y el individuo, pero, el individuo continúa existiendo en Brahman como lo que siempre ha sido: un sakti. Eso no lo explica Shankara, ¿o sí? Lo mismo pasa con la Maya, que también es un(a) sakti. En la Bhagavdgita se dice: daivi hy esa gunamayi mama maya... "Ciertamente, divina es esta maya Mía, que está integrada por los gunas... (7.14). En la creencia de Shankara, Maya afecta a Brahman de algún modo. Pero esa idea no aparece en ningún Upanisad esencial. En la Svetasvatara, el Señor es el amo de Maya. Pero inclusive en la misma BhG, el Sí Mismo Supremo nunca es afectado por su prakriti (9.9). En la Maitrayani se explica que hay dos atman: el Señor, y el bhutatma, el que es afectado por los gunas.
tadyatha priyaya striya samparisvakto na bahyam kim cana veda nantaramevamevayam purusah...
Así como un hombre cuando lo abraza su esposa amada no conoce nada externo, ni nada interno, así este purusha, cuando es abrazado por Su inteligente Atman, no concoe nada externo, ni nada interno.
Brihadaranyaka upanishad.
Aquí se estaría explicando cómo es la unión con Brahman.
Pero, como Brahman es eterno, Sus partes o potencias también lo son.
Al final de un eón, todos los seres (que con una combinación de las sakti cit y acit, BhG 7.4-5) entran en Mí naturaleza, y al comienzo de otro eón, yo los devuelvo, los emito otra vez. (BhG 9.7). Habiéndose refugiado en este conocimiento, alcanzan/llegan mama sadharmya* , y no se agitan durante la creación o la disolución (14.2).
* sadharmya = igualdad, identidad de naturaleza, semejanza. O sea, llegan a identificarse conmigo, llegan a asemejarse a mí, alcanza mi naturaleza.
Cada vez que mi mente se enrosca y caígo en la ilusión vengo a ver este tipo de videos y a recordar que vivo en Maya.
Gracias por compartir.
Gracias Marcela por compartir aquí tu experiencia. 🙏🙏🙏
Gracias, excelente, muy didáctico 😂
Gracias Carmenza por tu interés en el Advaita Vedanta y también por compartir aquí tu pensamiento.🙏
Saludos 🖖 me encantaría seguir aprendiendo es un poco difícil entenderlo ya que analizamos desde la mente cristalizada es mi caso pero sé que algo dentro de mí me está llevándome al conocimiento ❤
Gracias Armando por estar interesado en este conocimiento. En los Vedas, el impulso por conocer o la curiosidad se expresa mediante el término "jijñāsā" en sánscrito. ( "búsqueda del conocimiento" o "deseo de saber")
El impulso de jijñāsā es visto como una fuerza poderosa en la búsqueda de la verdad y la realización espiritual. Se dice que este impulso surge cuando una persona se siente insatisfecha con la vida mundana y busca respuestas más profundas a las preguntas fundamentales de la existencia, como "¿quién soy?" y "¿cuál es el propósito de la vida?". 🙏🙏🙏
gracias por este trabajo, es el unico canal en español que encuentro de advaita no N@z1 y que aborda el tema desde la no dualidad real y abstracta.
Gracias por tu interés en este conocimiento y por expresar aquí tu pensamiento. 🙏🙏🙏
Gracias maestro por tan hermosa enseñanza que comparte con nosotros. Namaste 🙏🏼😇🫶🏼🕉
Gracias a tí por tu constante interés en el Vedanta. 🙏🙏🙏
Eres un gran docente. MIL gracuas
Gracias Philippe por estar interesado en este conocimiento (Además de la fotografía) y por expresar tu pensamiento. Soy graduado en Comunicaciones pero he sido docente toda mi vida en todos los niveles educativos y en varias disciplinas. Hasta que descubrí en los Vedas (una historia mal contada en Occidente) reflexiones y pensamientos que quise compartir. 🙏
Gracias
Sai Ram🙏
Gracias hermano y compañero de tantos eventos Sai.🙏
Clarísima la explicación, muchas gracias
Gracias Pablo. Clarísimo el Poder de Conocer que reside en tí. Gracias por compartir tu experiencia.🙏🙏🙏
En realidad, no existimos, es la conciencia que sueña que existimos, por tanto, el otro no existe, es un mito, sólo hay un Yo y despertará cuando llegue el Big Crunch. Somos simples fractales de la Realidad
Gracias por tu interés en el Advaita Vedanta y gracias también por compartir tu pensamiento. 🙏🙏🙏
El concepto de una realidad condicionada puedes verlo en el video que te dejo el enlace aquí:
ruclips.net/video/XlJcYTYsOtE/видео.html
Gracias hermano, somos la conciencia hablándose a sí misma@@caminosdelvedanta
Y se podría decir The End o Game Over.
Gracias Toni por tu interés en este Conocimiento.🙏
@@caminosdelvedanta gracias a ti Hermano, la Divindad se expresa para mí a través de tí. Gracias a lo Divino por amarnos tanto y siempre estar orientándonos desde la intuición y desde todos los canales que pueden ser utilizados. Este es el único verdadero trabajo de "esta vida" el resto son ocupaciones.
Querido amigo..
Aqui te dejo una cuestion..
Nadie la responde directamente.. No se si nadie se lo pregunta o creen saberlo y se confunden...
Porque este cuerpo?
Porque esta vida y estas circunstancias?
Soy la consciencia. No me identifico con el cuerpo. Pero ahi sigo viendo el mismo cuerpo, limitado a esta existencia.
Porque?
Quien soy yo que estoy atrapado en este cuerpo?
Soy la conciencia. Pero porque esta vida?
Porque esta ilusion?
Gracias Abel por tu interés en Vedanta y por compartir aquí tu inquietud que seguramente es también la pregunta de muchos.🙏🙏🙏
Desde mi conocimiento no hay manera de dar una única respuesta ya que la pregunta contiene un dilema sin resolver: Si dices no me identifico con el cuerpo, entonces no puedes tomar al cuerpo como real y hacer preguntas. Por eso es que te voy a dar todas las respuestas que ofrece el Vedanta para cada una de tus preguntas.
Tus preguntas tocan el núcleo mismo de la filosofía Vedanta y Advaita Vedanta. En estos sistemas de pensamiento, la exploración de la identidad y la naturaleza de la existencia es fundamental. Voy a desglosar y abordar tus inquietudes desde esta perspectiva.
¿Por qué este cuerpo?
El cuerpo es considerado en Vedanta como una parte temporal y perecedera del ser. Es un vehículo que nos permite interactuar con el mundo material. Según los Upanishads, el cuerpo es producto del karma acumulado de vidas pasadas. Las acciones pasadas determinan las circunstancias presentes, incluyendo el cuerpo que habitamos.
¿Por qué esta vida y estas circunstancias?
La vida y las circunstancias son vistas como manifestaciones del karma anterior y presente. (como dice Jesus, el sembrador deja caer las semillas en diferentes terrenos). El propósito de estas circunstancias es proporcionar experiencias a través de las cuales podamos aprender y evolucionar espiritualmente.
Soy la conciencia. No me identifico con el cuerpo. Pero ahí sigo viendo el mismo cuerpo, limitado a esta existencia. ¿Por qué?
En Advaita Vedanta, se enseña que el Atman (tu verdadera esencia) es pura conciencia y no está limitada por el cuerpo o la mente. La percepción de limitación surge de Avidya (ignorancia), que vela la verdadera naturaleza del ser. Esta ignorancia hace que uno se identifique con el cuerpo y la mente, y no con el Atman.
¿Quién soy yo que estoy atrapado en este cuerpo?
La pregunta "¿Quién soy yo?" es central en Advaita Vedanta. La respuesta es que tú eres el Atman, la conciencia pura, ilimitada y eterna. La sensación de estar atrapado en el cuerpo es una ilusión (Maya) creada por la mente y la ignorancia. A través de la autoindagación y la práctica espiritual, uno puede superar esta ignorancia y realizar su verdadera naturaleza.
Soy la conciencia. Pero, ¿por qué esta vida?
Desde el punto de vista de Advaita Vedanta, la vida que experimentamos es una manifestación del juego ilusorio de Maya. La conciencia en su estado puro no tiene deseos ni necesita ninguna experiencia. Sin embargo, la mente y el ego, bajo la influencia de Maya, crean un sentido de individualidad y deseo, lo que lleva a la experiencia de la vida en el mundo material.
¿Por qué esta ilusión?
La ilusión (Maya) es una realidad empírica que nos envuelve y nos hace percibir el mundo dual y nuestras identidades separadas. Según las escrituras, Maya es la fuerza que oculta la verdad y proyecta la dualidad. La ilusión existe para proporcionar una plataforma a través de la cual el Atman puede experimentar y eventualmente trascender. No se puede preguntar por la ilusión a menos que hayas tenido la experiencia: Si confundes una soga con una serpiente, cuando confirmas que es una soga no puedes preguntar ¿Adónde se fue la serpiente?
Análisis y buenas noticias🙏
Cuando te autodefines de una manera pero preguntas de otra, refleja ese estado intermedio entre el conocimiento intelectual de tu verdadera naturaleza y tus preguntas condicionadas por la experiencia cotidiana. Reconocer este conflicto es el primer paso hacia la auto-realización. La práctica de Shravana (escuchar las enseñanzas sin cuestionar), Manana (reflexionar sobre ellas hasta eliminar todas las dudas) y Nididhyasana (conocimiento firme y sostenido) te ayudará a disolver esta ignorancia y realizar la verdad de que tú eres el Atman, la conciencia ilimitada.
Referencias
El Brihadaranyaka Upanishad y el Mandukya Upanishad abordan extensamente la naturaleza del Atman y la superación de la ignorancia. Adi Shankaracharya, en sus comentarios sobre los Upanishads, también profundiza en estas enseñanzas, explicando cómo la ignorancia crea la ilusión de la separación y cómo la realización de la unidad con Brahman libera al individuo de esta ilusión. Ramana Maharshi es también un autor accesible.
En resumen, el cuerpo y las circunstancias son temporales y producto del karma, la verdadera esencia es el Atman, y la percepción de ser limitado es una ilusión creada por la ignorancia. La autoindagación y la práctica espiritual son el camino para superar esta ignorancia y realizar la verdadera naturaleza.
Espero que esta explicación te sea de ayuda en tu búsqueda de la verdad.🙏
@@caminosdelvedanta maravillosa respuesta.
Se agradece muchisimo.
Hay un punto de inflexión donde uno comprende y acepta que no sabe nada pero también comprende que la respuesta está en uno mismo porque al final de cuentas el que busca respuestas es el Yo ilusorio.
Y el mundo se convierte en una contradicción..
El mundo es una ilusion pero es real desde la experiencia.
El universo es mental pero lo vemos y sentimos material..
La dualidad No es pero experimentamos dualidad
Básicamente todo es pura contradicción.
Se puede creer o no en el karma y de todas formas todo es valido desde la perspectiva que uno adopte.
Me encanta preguntar y obtener respuestas como la tuya. Te agradezco querido hermano..
Bendiciones
Sagrado señor en el libro Yogui Vasishta habla de que la mente se transforma en aquello que contempla pero ¿Que es contemplar? ¿Como identifico que estoy contemplando algo? ¿Como se yo que lo hago correctamente?
Gracias Tiki por tus excelentes preguntas. Ayer, mientras te escribía algunas respuestas pensé que tu pregunta es también la pregunta de muchas personas. Así fue que decidí hacer un video corto (#shorts) de un minuto como respuesta. Puedes verlo esta tarde a partir de las 2pm (Hora de N.York) y luego me envías nuevas preguntas si quieres saber más. 🙏
Shravana también es un Nakshatra, significa lo mismo?
Gracias Miguel Angel por tu profundo interés en el Vedanta. Nakshatra es un término que es parte de la antigua ciencia conocida como Cosmología, que en realidad describe con este nombre el conjunto de estrellas visibles en cada uno de los días lunares. Uno de esos días (27 o 29 según el tratado) tiene el nombre de Shravana. Shravana tiene muchos significados: el oído, el escuchar, tinta vegetal para teñir de blanco, perla o color perla, pero en el vedanta se utiliza como "escuchar conocimiento sagrado, puro, pensamientos luminosos, que tornan blanco la oscuridad, o tal vez perlas de sabiduría". También el término "Shravana= escuchar "es un sinónimo de educación avanzada ya que no habiendo escritura las clases eran orales.
También en el Nakshatra como término de astrología se considera a Sharavana como la noche más auspiciosa (luna llena) como la perla del cielo. En los manuales donde se asigna un color a cada dia lunar, Shravana es el blanco.. 🙏
Como empiezo a escuchar a la conciencia y seguirla
Gracias Johan por estar interesado en este Conocimiento. Y gracias también por tu pregunta la cual es bastante compleja de responder y para lo cual voy a intentar una respuesta sencilla y luego una más profunda.
RESPUESTA SIMPLE : Para el Vedanta la Conciencia (y El poder de conocer) eres tú mismo pero debido a una ilusión se "aparece" en forma de un mundo separado al que yo debo conocer. Para el Advaita Vedanta no hay siquiera un mundo para conocer y lo que vemos se parece a lo que vemos durante el sueño. Vemos espacio, sentimos que pasa el tiempo y vemos personas y lugares que tomamos por reales hasta que despertamos. Y todo eso no es más que una ilusión que ha salido de tu conciencia pero para reconocer esta es necesario despertarse. Y para eso se necesita entender quienes somos, ¿Por qué? porque si no lo comprendo voy a buscar afuera lo que ya soy pero no lo he percibido aún.
RESPUESTA MAS COMPLETA: El Vedanta, y particularmente el Advaita Vedanta, ofrece un camino hacia la realización de la conciencia no dual o la verdadera naturaleza del ser en el cual existen varias etapas El camino se basa en la autoindagación, la meditación y la comprensión profunda.
1 - Autoindagación (Atma Vichara): La autoindagación es el núcleo de la enseñanza del Vedanta. Implica examinar quién o qué es el "yo" y cuestionar las creencias y conceptos erróneos que tenemos sobre nuestra identidad.
2 - Estudio de los Textos Sagrados: Los aspirantes al Vedanta a menudo estudian textos clásicos como los Upanishads, las Brahma Sutras y la Bhagavad Gita, que contienen enseñanzas sobre la naturaleza de la realidad y la conciencia.
3 - Meditación (Dhyana): A través de la meditación, uno puede aquietar la mente y experimentar estados de conciencia más profundos.
4 - Vairagya (Desapego): A medida que uno avanza en su práctica, se desarrolla un sentido de desapego hacia las identificaciones con el mundo material y se enfoca en la búsqueda de la verdad última.
5 - Contemplación y Reflexión: La contemplación y la reflexión sobre las enseñanzas del Vedanta son esenciales para internalizar y asimilar las verdades espirituales.
Todos los videos que ves en este canal son parte de este conocimiento. Aquí he resumido los principales textos (Serie "Los Upanishads" de 10 videos) y las enseñanzas necesarias (Serie "Pensar Vedanta" de 10 videos y Serie "Pensar Advaita Vedanta", por ahora con 6 videos ) Gracias. 🙏
@@caminosdelvedanta muchas gracias por responderme🙏 como lo has dicho es un tema complejo que tocaría hablarlo de otra forma ya que por acá queda más difícil de entender.
Gracias Johan por tu humildad y sinceridad en tus preguntas Lo difícil de entender es explicado en el Vedanta de esta manera: Si uno mira el océano puede distinguir cientos o miles de olas, y entre ellas distingue olas suaves y amables; y otras violentas y destructivas como las de un Tsunami. Uno podría decir que ve grandes diferencias entre ellas hasta que alguien me aclara que son solamente agua. Entonces dejaría de ver las olas como diferentes ya que están hechas de agua. Y también vería de diferente manera a las nubes, el hielo, la nieve, etc. y entendería que el agua se "aparece" frente a mi de diferentes formas pero su realidad es que es "solamente" agua. La conciencia es como el agua y para escucharla o "seguirla" primero debo conoce su forma real. 🙏
Una parte de este conocimiento está en este video:
ruclips.net/video/rk7NtAQwe_Y/видео.html
🕉️☯️👁️🙏
Gracias Érica por tu constante interés en el Vedanta. 🙏🙏🙏
Tengo una pregunta, por qué el Señor Vishnu tiene mil nombres y los demás tienen siempre 108?
Gracias Miguel Angel por preguntar. Vishnu, (de quien mientras dormía, de su ombligo ha salido el Universo que conocemos (kalachakra) según la creencia o tradición hinduista ) tiene un canto que expresa su multiplicidad: SahasranAman (Mil nombres), que durante la repetición constante (Vishnusahasranamavali ) se supone que la mente llega a rendirse al concepto de que la Divinidad está presente en todo lo que nuestros sentidos pueden percibir. (Esto no es parte de los Vedas.)
Los demás "dioses" son cantados con un múltiplo del 9. Como ya respondí anteriormente a la pregunta de Tiki "No está muy claro por qué en los Vedas consideraban sagrado el número nueve en todas sus formas. La teoría más atinada (sabiendo hoy que tenian gran aprecio por la matemática y crearon el concepto del cero) parece ser que con el desarrollo de las matemáticas como ciencia, descubrieron que multiplicar el 9 por cualquier número, siempre el resultado es un grupo de cifras que sumadas resultan un número grande y que sumando esas cifras da siempre 9. Ejemplo 9 x 11 = 99 (9+9=18) (1+8 =9) Y esto fue tomado como Divino ya que el 9 nunca deja de estar presente en el resultado. Lo mismo que Dios en la Naturaleza.🙏🙏🙏