Спасибо за разъяснение про пьяного слона. Только поправлю - в Европе шахматы запрещались потому, что в то время шахматы были чем-то вроде колдовской практики. А церковь такое очень не приветствовала.
@@АлефтинаСтарцева-о2у по СЕБЕ славян не судят! У нас, действительно, есть свои шахматы! Человек все правильно сказал! ЗНАТЬ свою историю надо, неуч, а не с людьми тут спорить!
Алексей Леонидович, если Вы останетесь соведущим на Перехвате, подписчики канала будут только в выигрыше. Не забудьте, пожалуйста, про продолжении беседы с Евгением Юрьевичем Варшавским. Можете перебивать сколь угодно, всё в тему
Нейросеть YandexGPT сделала краткий пересказ видео Игры Самураев 00:00 Введение в сёги • Сёги - это японские шахматы, которые имеют свои особенности и традиции. • В сёги играют на доске с 9x9 клетками, а фигуры имеют пятиугольную форму. 02:28 История сёги • Сёги появились в Японии в VI веке, возможно, из Китая. • В сёги есть две армии, каждая из которых имеет своего императора. • Фигуры имеют символическое значение, связанное с буддизмом и войной. 09:34 Особенности сёги • В сёги есть фигуры, которые ходят только вперёд, что отражает тактику кавалерии и колесниц. • В сёги также есть символические ценности, связанные с буддизмом и благовониями. 12:57 История сёги • В игре сёги, пешки, дойдя до последней линии, превращаются в золотого генерала. • В игре есть две логики: игровая и военная. • В военной логике, пешка может превратиться в золотого генерала, если совершит подвиг. 15:47 Преобразование фигур • В игре есть разные фигуры, которые могут превращаться в драконов, лошадей и других существ. • В XV веке император Японии, предположительно, придумал новое правило игры, которое изменило механику игры. 21:27 Пьяный слон и его роль в игре • Пьяный слон был переименован в серебряный генерал и стал королём. • В новой версии игры, пьяный слон был убран из игры, и фигуры стали превращаться только в случае необходимости. • Считается, что император придумал новое правило игры, чтобы сделать игру более интересной и динамичной. 25:54 История сёги • В Японии в середине XV века началась эпоха сегуната, которая длилась 250 лет. • Сёги получили поддержку от сёгуна, который назначил стипендию для развития игры. • В Японии была оригинальная система семьи, которая гарантировала, что у них не будет регресса в сёги. • Если в семье были только мальчики, то лучшего ученика усыновляли и он становился новым хозяином дома. 32:13 Развитие шахматных композиций • В XV веке в Европе шахматы были на уровне современных, но японские шахматные композиции были на более высоком уровне. • В Европе не было людей, которым бы платили за составление шахматных задач, в то время как в Японии это было обычной практикой. • Японцы запретили вечный шах, чтобы избежать ничьих в игре. • В современных шахматах, если позиция повторяется, партия прерывается и начинается новая. • В Японии профессиональные турниры проводятся без часов, а любители играют по европейским правилам. 38:45 Философская разница между европейскими и японскими шахматами • В японских шахматах король может быть атакован, что делает игру более интересной и сложной. • В европейских шахматах король считается неприкосновенным, что делает игру более стратегической и менее агрессивной. 42:29 Профессиональные игроки и обучение • В Японии есть Федерация профессиональных игроков, которая занимается развитием и поддержкой профессиональных игроков. • Для того чтобы стать профессиональным игроком, нужно пройти ряд экзаменов, тестов и тренировок, начиная с 11-12 лет. • В Японии женщины не могут стать профессиональными игроками из-за отсутствия больших призовых. 47:12 Президент Федерации и карьера профессиональных игроков • В Японии президент Федерации шахмат должен быть профессиональным игроком. • В Европе и России это может быть любой человек, не обязательно профессиональный игрок. • В Японии профессиональные игроки могут зарабатывать до миллиона долларов, но большинство из них предпочитают заниматься шахматами на любительском уровне.
Дополнение Чань-буддизм и его модификации - Е.Б. Лобода Буддизм в виде учения Махаяны проник в Китай в I в. н.э. и там обрел не только переводчиков и комментаторов, но и глубоких оригинальных мыслителей и религиозных философов, которые сумели соединить с ним древнюю китайскую мудрость даосизма и конфуцианства. В частности, творческая интеграция буддизма и даосизма привела к возникновению в Y - YI вв. н.э. чань-буддизма ("чань" - китайская транскрипция санскритского термина "дхьяна" - медитация). Конкретным буддийским истоком чань явилась ветвь махаяны - школа йогачаров (Биджнянавада), теоретической основой которой была концепция постижения "чистого сознания" (виджняны), полностью очищенного от всех иллюзий внешнего мира (майи). В школе йогачаров большое значение придавалось не только теоретическому осмыслению учения (хотя это и считалось необходимым), но и освоение его практически, используя техники йоги [5, 13]. Согласно летописной традиции, 28-м наставником школы йогачаров в Индии был сын индийского раджы Бодхидхар-ма. Это имя состоит из слов бодхи (санскр. - буддхи, сознание) и дхарма - Закон Бога, по которому развертывается процесс творения и эволюции мира. В 527 г.н.э. Бодхидхарма прибыл в Китай с проповеднической миссией и, желая стать советником китайского императора У-ди, пришел к нему на аудиенцию, где на вопрос императора: "Я построил много храмов и совершал добрые дела, что я получу за это?", ответил: "Ничего!". "В чем же первый принцип святого Учения Будды?" - "Это "Пустота", а не святость", - сказал Бодхидхарма 77. После этой беседы с императором ему пришлось удалиться в буддийский монастырь Шаолинь-сы, расположенный в труднодоступных горах Суншань, где он и стал основателем чань-буддизма и первым его чжанлао - патриархом [9]. Бодхидхарма (кит. - Дамо) внес в древние даосские практики, применявшиеся в этом монастыре, элементы индийской хатха- и раджа-йоги. Являясь сторонником максимальной простоты, вместо пышного буддийского ритуала он ввел "чайную церемонию". Бодхидхарма принес также несколько основополагающих теоретических постулатов. В своем сочинении "Трактат о светильнике и свете" он писал: "Истина передается вне писаний и речей - никакой зависимости от слова и буквы. Передача - непосредственно от сознания к сознанию. Созерцание собственной изначальной природы и есть реализация состояния Будды". Придя в Шаолиньский монастырь, Бодхидхарма провозгласил: "Моя доктрина - единственная в своем роде, ибо она касается непосредственно сознания человека. Она не усложнена каноническими учениями и ритуалом. Это - прямая передача Истины". Основателем тех направлений буддизма, где основой считается прямая передача Истины от сознания к сознанию (а не только ее интеллектуальное осмысление), считается любимый ученик Гаутамы Будды - Махакашьяпа. По буддийскому преданию, Будда, излагая Свое Учение Махакашьяпе, сказал: "У меня есть гайное хранилище истинного ока дхармы, сокровенный смысл Нирваны, форма, не имеющая формы, и таинственные врата дхармы: "Не опираться на слова и писания" и "Особая передача вне словесного учения" ". Эта передача вне слов и символов, а прямо от сознания к сознанию и легла в основу методологии чань-буддизма. В качестве иллюстрации можно привести чаньскую притчу о Будде и философе: 77 То есть цель чань-буддизма как учения и как практического метода находится за пределами этого материального мира, она выше всех гун, даже саттвы. "Пустота" в лексиконе буддизма есть тончайшая мерность в многомерной вселенной, т.е. Обитель Творца.
Однажды к Будде пришел философ и попросил: "Не словами и не без слов не можешь ли Ты поведать мне, в чем заключается Истина?" Будда безмолвствовал. Философ поклонился в знак благодарности и сказал: "Благодаря Твоему состраданию и доброте я оставляю все свои иллюзии и вступаю на Путь Истины". Что произошло? Не было сказано ни слова, не было сделано какого-либо знака, но человек вступил на Путь. Будда не передал ему никакого интеллектуального знания, он передал свое бытие. В момент полной тишины Будда вошел в сознание философа и слился с ним. На этот краткий миг философ стал Буддой и ощутил всю полноту Его бытия. Это состояние стало эталоном, целью, на достижение которой отныне будут направлены все его силы. Рассмотрим "четыре истины", которые являются основой чаньской методики [15]. Первое - это "особая передача истины без помощи текста" и затем - "независимость от любых слов и знаков", т.е. обучение осуществляется не на вербальном уровне и вне зависимости от ритуала. Оно происходит посредством "прямого указания на истинную природу человека", которой является "чистое сознание". Взаимная сонастройка сознания мастера и ученика приводит к возможности непосредственной "резонансной" передачи эталонного состояния сознания. Познание Истины осуществляется через "познание самого себя как единственного надежного пути постижения природы Будды". Подразумевается, что сознание ученика может таким путем достичь тончайшей мерности его многомерного организма. Но неужели любой ученик может сонастроиться с мастером и сразу постичь природу Будды? В приведенной выше притче к Будде пришел не простой любопытствующий, а философ, и само содержание вопроса, который он задал, указывает на долгий путь исканий и раздумий. Этот человек явно был подготовлен своей предшествующей работой и уровнем развития сознания к восприятию состояния сознания Будды. Значит ли это, что в чань, вопреки общепринятому у нас мнению, все-таки учитывается уровень развития сознания ученика (уровень его психогенеза)? 78 Рассмотрим теорию сознания, принятую в чань-буддизме. Чань-буддисты, следуя традициям как даосизма, так и буддизма, считают, что состояние обычного человека - это состояние ментального и чувственного хаоса. Человек искажает картину мира в процессе создания субъективных концепций, взглядов, стереотипов мышления. Взгляд "из головы" вносит в изначально целостный и единый в своей основе мир дуальность, разделяя его на "я" и "не-я". Такое деление мира приводит, с одной стороны, к возникновению привязанности к собственному "я" и росту эгоцентризма, а с другой - к стремлению присоединить к себе все, что есть "не-я". То есть оно рождает желание и страсти. Подобное восприятие мира, когда Единое под воздействием субъективных интеллектуально-чувственных обольщений распадается на массу отдельных вещей, называется "загрязненным" состоянием сознания или "омраченностью" [12]. Путь из омраченности к "чистому сознанию" состоит из серии "пробуждений" (кит. - у, яп. - сатори). Чаньский философ Цзун-ми сравнивал начальные "пробуждения" с состоянием спящего царя, которому снится, что - он нищий, и который, тем не менее, не просыпаясь окончательно, понимает, что он спит и видит сон. В чань часто акцентируют внимание именно на внезапном достижении очередного "пробуждения". Это - "случайность", которая происходит лишь с теми, кто делает очень много, чтобы стать доступными "случаю". Раджниш, рассуждая об этом, говорил: "Вы должны быть застигнуты врасплох. Ожидайте, но без напряжения, в состоянии полного 78 Подробнее о психогенезе см. [1-3].
покоя". "Пробуждение" - это переход с одного из более низких на более высокий уровень состояния сознания. Но для ученика этот маленький "сдвиг" субъективно кажется предельным, поэтому в чань особенно велика роль наставника - и как инициатора "пробуждения", и как арбитра, оценивающего его степень. "Пробуждение" нельзя смешивать с "Просветлением" (цзюе). "Просветление" - это "прыжок в подлинный первоисточник". В это момент сознание адепта сливается с Сознанием Бога и достигает состояния, когда отсутствуют различия между "я" и "не-я" (санскр. - Нирвана). Это - уровень "чистого сознания", в котором отсутствуют противоречия и "загрязнения". Таким образом, путь к "чистому сознанию" из "омраченности" состоит из серии "скачков". Такова теоретическая база чань, но в процессе своего исходного развития в течении столетий чань распался на несколько школ, в большинстве из которых произошла вульгаризация его теории и методов. В некоторых школах стало считаться, что "Просветление" может быть мгновенно достигнуто практически любым учеником, особенно, если его, например, бить палкой. Как же происходило развитие чань, начиная от Бодхид-хармы и далее? Предание описывает этот процесс однолинейно. Второй после Бодхидхармы патриарх Гуй-кэ ввел чань-ский поэтический ритуал "вэнь-да" (вопросов и ответов между мастером и учеником) и парадоксальные задачи "гун-ань". Третий патриарх Сэн-цан развил идею тождества субъекта и объекта. В своей поэме "Доверие духу" он писал: "В единой "пустоте" этих двух не расчленить. Нельзя сказать "то или это", если дух постиг Истину". Его преемник патриарх Дао-синь особое внимание уделил дальнейшему развитию активно-динамических форм психотренинга. Пятый патриарх Хун-жень вывел на первое место среди почитаемых священных текстов "Алмазную сутру" (Ваджрач-хедику). После него произошел раскол на северную и южную ветви. Северная ветвь впоследствии пришла в упадок, а южная продолжила свое развитие не только в Китае, но и за его пределами, образовав много различающихся по используемым техникам школ. Первый патриарх южной школы - Хуэй-нэн является крупнейшим чаньским мыслителем, автором "Книги поучений", где он образно, в поэтической форме, сформулировал основные постулаты своей школы [9]. Но в действительности, реальная история чань несколько иная: почти с самого начала чань не представлял собой единой школы и был разделен на несколько течений. С другой стороны, доктрины южной и северной школ не были так резко противоположны, как это преподносили последователи Линь-цзы. Школы чань (исключая лишь направление Линь-цзы), вопреки бытующему сейчас мнению, широко использовали канонические буддийские тексты и создавали множество своих. Более того, начиная с IX века происходило слияние чаньской практики с буддийской философией махаяны китайской школы хуаянь, причем, чаньские техники стали рассматриваться как практическая реализация идей этой школы. К XII веку в правительственных хрониках отмечено три категории чаньских монастырей: монастыри, в которых а) преимущественно занимались медитацией, б) в которых лишь изучали буддийские тексты и в) где особое внимание уделялось обрядности и соблюдению "заповедей Винайи" (т.е. буддийских этических принципов) [10]. В чань существовала масса методов, но в разных школах предпочтение отдавалось тем или иным из них. Считается, что Бодхидхармой - на основе синтеза хатха-йоги, раджа-йоги и даосских методик тренировки тела, энергии и сознания - были разработаны разнообразные психодинамические техники. Они делятся на "внутренние" (ней-гун) и
"внешние" (вай-гуг) [4, 6]. Спектр целей, преследуемых этими техниками, очень широк: от приобретения физической силы и здоровья - до достижения полного Совершенства в слиянии с Богом. Компетентный мастер должен был оценить возможности ученика, включая развитие его сознания, и рекомендовать ему для практикования соответствующую технику. В связи с этим уместно процитировать Ли-цюаня: "Благородный муж обретает единение с Дао и таким образом хранит свою истинную сущность, достигая состояния святого-бессмертного. Более низкий человек совершенствуется в изучении боевых искусств. А низший человек борется только ради славы и выгоды" (цит. по [6]). Большинство чань-буддийских монахов работали по "базовым" "внешним" методикам, которые соответствовали уровню развития их сознания. Они включали гигиенический комплекс: обмывание холодной водой в любое время года, солнечные ванны, обязательные занятия ходьбой после каждого приема пищи (поскольку считалось, что, если "пройдешь сто шагов после еды, то проживешь до ста лет"). Пища употреблялась вегетарианская, в основном зерно различных злаков и овощи. Пили отвары из лекарственных трав. Из трав же приготовлялись различные пилюли и мази [7, 8]. К "внешним" методикам относилось около 70 разновидностей "искусств". Это были различные "воинские искусства" и единоборства, "звериные стили" и другие виды гимнастик. Они делились на "жесткие" и "мягкие" виды. В "жестких" делался упор на развитие силы, стремительности, выносливости, а в "мягких" - на работу с энергией (ци). "Жесткие" методики борьбы получили особое развитие в Шаолиньском монастыре, расположенном в горах Суншань (так называемый Северный Шаолинь) [7]. К ним относятся такие, как: "алмазный кулак", "металлический палец" и др. Например, применялись упражнения для "развития твердости (ин-гун)": "голым пальцем пробить стену", "ладонью разбить кирпич", "головой разбить камень" и т.д. В течении многих лет ученики для укрепления пальцев по 3800 раз в день били пальцем сначала в пшено, потом в песок, гравий и металлические опилки. В итоге на пальцах образовывалась толстая корка и они становились подобными металлическим штырям. Конечно, эти методы практически ничего не давали для развития сознания, развивались только грубая сила и "кшатрийские" качества. К этому же типу методик относились упражнения для "достижения легкости (цин-гун)". Привязав к ногам кувшины с металлом и обмотав тела цепями, монахи выпрыгивали из глубоких ям по многу раз каждый день. Кроме кулачного боя, монахи осваивали восемнадцать разновидностей оружия. Эти виды боевых искусств должны были научить ювелирному владению своей биоэнергией и силой. Сначала, занимаясь ци-гун, учились опускать сознание в нижний дань-тян и концентрировать там энергию. "Если киноварное поле (нижний дань-тян) наполнено, то у человека достаточно энергии и силы". При этом производилась максимально возможная концентрация не только внутренней энергии тела, но и весь "кокон" даже как бы свертывался и стягивался в дань-тян. Затем ученик должен был научиться максимально быстро выбрасывать эту энергию как щупальце вперед. Тело при этом должно было как бы потерять свою исходную жесткую материальность и стать текучей энергией [6]. Во время такой работы ученик овладевал способностью контролировать своим сознанием энергию всего организма и действовать "единым духом" (и-ци). "Когда все будет исполняться по сигналам твоего сознания, тогда ничто не сможет противостоять твоей воле". Истинным мастерством считалось, когда боец мог проводить поединок, находясь в состоянии "не-деяния". Это - то состояние, когда сознание находится в состоянии "не-я", т.е. энергетической слитости с Абсолютом. Тогда нет различий между "мной" и "им", боец и его противник ощущаются просто частями единого Целого. Находясь в состоянии такого свободного и спонтанного взаимослияния, они "не действуют", т.е. не проявляют свою индивидуальность "от ума". Действие как бы течет
само в соответствии с "волей Дао", оно происходит как часть всеобщего процесса изменения. В этом "естественном" состоянии выявляется "истинная природа всех вещей", а процесс борьбы есть просто ее проявление на физическом плане 79. У человека в этом состоянии не может возникнуть страх за свое физическое тело, ибо он слился со Всем и Дао действует через его тело 80. Такие действия могут совершаться только в состоянии полного бесстрастия, внутреннего покоя и тишины. Совершая действия на физическом уровне, "просветленный" остается бесстрастным свидетелем этих действий. Если в поединке ему грозит вполне реальная смерть, он, тем не менее, не испытывает страха, потому что в таком состоянии все, что происходит с его телом, происходит по законам высшей целесообразности, которую он в данный момент и представляет. Существовали и "мягкие" методики динамического психоэнергетического тренинга. Они сформировались на основе очень древних танцев-гимнастик, которые, по преданию, ввел один из 9 первопредков император Фу Си для оздоровления народа. Эти "мягкие" методики послужили основой для современных школ тай-цзи, синь-и, ба-гуа, тай-и и др. В этих школах использовались плавные, округлые, замедленные движения. Особое внимание уделялось работе с биоэнергиями, а целью являлось оздоровление, очищение и совершенствование всего организма. Источником этих школ считались монастыри в южных горах Уданьшань и Эмейшань [4, 6]. В дальнейшем эти методики использовались в монастырях, имеющих более выраженную даосскую направленность. "Внутренние" упражнения проводятся в стоячих, лежачих или сидячих статических позах. Перед этим применяются водные процедуры, массаж, точечный самомассаж и гимнастика. Приняв правильную позу, ученик должен расслабить мышцы, чтобы в результате такого расслабления биоэнергия (ци) могла беспрепятственно двигаться по всему телу. Затем достигается "ментальная пауза", которая поддерживается концентрацией сознания в нижнем дань-тяне [7]. На первых этапах "внутренних" упражнений ученик, поддерживая состояние полного покоя и расслабления, в процессе самонаблюдения начинает ощущать и различать биоэнергии своего организма. Он учится концентрировать свое сознание в нижнем дань-тяне и собирать там биоэнергию. Затем, на следующем этапе, используя глубокое дыхание животом (тип дыхания противоположен естественному: во время выдоха живот раздувается, а во время вдоха - подбирается), ученик совершает циркуляцию биоэнергии по "малому небесному кругу" - замкнутой системе каналов (позвоночниковым, головным и переднему). Затем он переходит к проведению энергии по "большому небесному кругу", когда энергия во время выдоха опускается по переднему каналу вниз и выходит через стопы, а во время вдоха поднимается по задним каналам от стоп до макушки головы, затем снова опускаясь вниз и т.д. При правильном использовании этих методик должен происходить процесс утончения и накопления энергии. Важное значение придавалось также очищению и расширению "горловой" энергетической полости (санскр. - чакра вишудха). Для этого использовалось усиленное глубокое горловое дыхание (хоу-тоу ху-си); во время него энергия нижнего дань-тяна направляется в вишудху, которая "раздувается" в ощущениях до размеров всего тела. После длительной работы по активизации энергетических центров и меридианов с помощью концентрации и пранаям ученик переходит к практике "нерождаемого" внутреннего дыхания, когда энергия тончайших планов проводится по центральному 79 "Нужно делать свое сознание предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение в Дао ("Дао-дэ-цзин") [19]. 80 Следует особо отметить, что к такому состоянию сознания нельзя придти путем изучения только техники борьбы. Адепты, достигшие такого мастерства в боевых искусствах, обязательно овладевали "внутренней" алхимией (раджа- и буддхи-йогой) в этой или предыдущих жизнях. (Прим. ред.)
Игры уже надоели и самураи здесь ни при чём, И русский гений Лев Толстой о религии цитата: "Знаю, что то, что я имею высказать теперь, именно то, что та церковная ВЕРА, которую веками исповедовали и теперь исповедуют миллионы людей под именем христианства, есть не что иное, как очень ГРУБАЯ ЕВРЕЙСКАЯ СЕКТА, не имеющая ничего общего с истинным христианством, - покажется людям, исповедующим на словах учение этой секты, не только невероятным, но верхом ужаснейшего кощунства. Но я не могу не сказать этого. ..Нам необходимо, прежде всего, освободиться от того безсвязного, ложного и, главное, глубоко безнравственного учения, которое скрыло от нас истинное христианское учение. Учение, скрывшее от нас учение Христа, есть учение Павла [паулианство], изложенное в его посланиях и ставшее в основу церковного учения. Учение это не только не есть учение Христа, но есть учение прямо противоположное ему. * Из статьи Л.Н. Толстого «Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном положении», 1907 год.
Прямо за все? И за войны, смерти детей, катастрофы,,,,,, и разное зло? Слава? Кто такой бог? Кто его когда видел, слышал или как то ощущал? Надеюсь, вы в курсе, что все придумали древние и коварные иудеи : и Яхве, и Иегову, и Соломона, и Иисуса, и всяких святых, а так же они написали разные заветы, библию, тору, талмуд и даже коран. И все это ради манипуляции массами. Любая религия- это инструмент мозгокрутства и метод обмана людей.
@@ГалинаДжиоева-х3ъЯ за них не топлю.Если их так допекли.Видимо была на то причина.Нам же об этом неговарят.И наверно и нескажут.А так что на то время происходило никто типа .Не знает.А трепатся мы все умеем.
![Diggy Graves - Red Vineyard [Official Lyric Video]](http://i.ytimg.com/vi/8Ro085T0mnQ/mqdefault.jpg)
Для того ,чтобы жить по- японски в России слишком мало японцев! Каждая нацич имеет свои особенности и должна строить жизнь по своему уразумению!
Спасибо за разъяснение про пьяного слона. Только поправлю - в Европе шахматы запрещались потому, что в то время шахматы были чем-то вроде колдовской практики. А церковь такое очень не приветствовала.
БлагоДарю!!! А есть Славянские Шахматы---назыв ТАВРЕЛИ !!!! САМ Анатолий Карпов играл и проверял!!! А наши Игры ВОЗРОЖДАТЬ?!
Карпов, Каспаров ,крамник?!
Кому возрождать то?..
Сии скорей закопают поглубже...😂 Как это не так давно сделал Каспаров с "Картой Создателя." 😜
Какие славянские шахматы? Мы чуть больше тысячу лет только с деревьев слезли.
@@АлефтинаСтарцева-о2у по СЕБЕ славян не судят! У нас, действительно, есть свои шахматы! Человек все правильно сказал! ЗНАТЬ свою историю надо, неуч, а не с людьми тут спорить!
О таврелях: ruclips.net/video/mIfx5MRoe7M/видео.html
Алексей Леонидович, если Вы останетесь соведущим на Перехвате, подписчики канала будут только в выигрыше.
Не забудьте, пожалуйста, про продолжении беседы с Евгением Юрьевичем Варшавским. Можете перебивать сколь угодно, всё в тему
Как интересно, большое спасибо! А как у нас обстоят дела с ГО, в них играют?
Больше, чем в сеги
Играют. Но... В Японии 1.5 млн гошников и 20 млн. сёгист ов.
Увы нет. Гошников - 1.5 млн, сёгистов - 20 млн. То-то Япония и потеряла в мировом Го все призовые места.
Да уж... Нужно было посмотреть этот ролик, что бы узнать, что у нас в Беларуси есть большая школа сегу. Надо же. Приятно.
Нейросеть YandexGPT сделала краткий пересказ видео
Игры Самураев
00:00 Введение в сёги
• Сёги - это японские шахматы, которые имеют свои особенности и традиции.
• В сёги играют на доске с 9x9 клетками, а фигуры имеют пятиугольную форму.
02:28 История сёги
• Сёги появились в Японии в VI веке, возможно, из Китая.
• В сёги есть две армии, каждая из которых имеет своего императора.
• Фигуры имеют символическое значение, связанное с буддизмом и войной.
09:34 Особенности сёги
• В сёги есть фигуры, которые ходят только вперёд, что отражает тактику кавалерии и колесниц.
• В сёги также есть символические ценности, связанные с буддизмом и благовониями.
12:57 История сёги
• В игре сёги, пешки, дойдя до последней линии, превращаются в золотого генерала.
• В игре есть две логики: игровая и военная.
• В военной логике, пешка может превратиться в золотого генерала, если совершит подвиг.
15:47 Преобразование фигур
• В игре есть разные фигуры, которые могут превращаться в драконов, лошадей и других существ.
• В XV веке император Японии, предположительно, придумал новое правило игры, которое изменило механику игры.
21:27 Пьяный слон и его роль в игре
• Пьяный слон был переименован в серебряный генерал и стал королём.
• В новой версии игры, пьяный слон был убран из игры, и фигуры стали превращаться только в случае необходимости.
• Считается, что император придумал новое правило игры, чтобы сделать игру более интересной и динамичной.
25:54 История сёги
• В Японии в середине XV века началась эпоха сегуната, которая длилась 250 лет.
• Сёги получили поддержку от сёгуна, который назначил стипендию для развития игры.
• В Японии была оригинальная система семьи, которая гарантировала, что у них не будет регресса в сёги.
• Если в семье были только мальчики, то лучшего ученика усыновляли и он становился новым хозяином дома.
32:13 Развитие шахматных композиций
• В XV веке в Европе шахматы были на уровне современных, но японские шахматные композиции были на более высоком уровне.
• В Европе не было людей, которым бы платили за составление шахматных задач, в то время как в Японии это было обычной практикой.
• Японцы запретили вечный шах, чтобы избежать ничьих в игре.
• В современных шахматах, если позиция повторяется, партия прерывается и начинается новая.
• В Японии профессиональные турниры проводятся без часов, а любители играют по европейским правилам.
38:45 Философская разница между европейскими и японскими шахматами
• В японских шахматах король может быть атакован, что делает игру более интересной и сложной.
• В европейских шахматах король считается неприкосновенным, что делает игру более стратегической и менее агрессивной.
42:29 Профессиональные игроки и обучение
• В Японии есть Федерация профессиональных игроков, которая занимается развитием и поддержкой профессиональных игроков.
• Для того чтобы стать профессиональным игроком, нужно пройти ряд экзаменов, тестов и тренировок, начиная с 11-12 лет.
• В Японии женщины не могут стать профессиональными игроками из-за отсутствия больших призовых.
47:12 Президент Федерации и карьера профессиональных игроков
• В Японии президент Федерации шахмат должен быть профессиональным игроком.
• В Европе и России это может быть любой человек, не обязательно профессиональный игрок.
• В Японии профессиональные игроки могут зарабатывать до миллиона долларов, но большинство из них предпочитают заниматься шахматами на любительском уровне.
Дополнение
Чань-буддизм и его модификации - Е.Б. Лобода Буддизм в виде учения Махаяны проник в Китай в I в. н.э. и там обрел не только переводчиков и комментаторов, но и глубоких оригинальных мыслителей и религиозных философов, которые сумели соединить с ним древнюю китайскую мудрость даосизма и конфуцианства. В частности, творческая интеграция буддизма и даосизма привела к возникновению в Y - YI вв. н.э. чань-буддизма ("чань" - китайская транскрипция санскритского термина "дхьяна" - медитация). Конкретным буддийским истоком чань явилась ветвь махаяны - школа йогачаров (Биджнянавада), теоретической основой которой была концепция постижения "чистого сознания" (виджняны), полностью очищенного от всех иллюзий внешнего мира (майи). В школе йогачаров большое значение придавалось не только теоретическому осмыслению учения (хотя это и считалось необходимым), но и освоение его практически, используя техники йоги [5, 13]. Согласно летописной традиции, 28-м наставником школы йогачаров в Индии был сын индийского раджы Бодхидхар-ма. Это имя состоит из слов бодхи (санскр. - буддхи, сознание) и дхарма - Закон Бога, по которому развертывается процесс творения и эволюции мира. В 527 г.н.э. Бодхидхарма прибыл в Китай с проповеднической миссией и, желая стать советником китайского императора У-ди, пришел к нему на аудиенцию, где на вопрос императора: "Я построил много храмов и совершал добрые дела, что я получу за это?", ответил: "Ничего!". "В чем же первый принцип святого Учения Будды?" - "Это "Пустота", а не святость", - сказал Бодхидхарма 77. После этой беседы с императором ему пришлось удалиться в буддийский монастырь Шаолинь-сы, расположенный в труднодоступных горах Суншань, где он и стал основателем чань-буддизма и первым его чжанлао - патриархом [9]. Бодхидхарма (кит. - Дамо) внес в древние даосские практики, применявшиеся в этом монастыре, элементы индийской хатха- и раджа-йоги. Являясь сторонником максимальной простоты, вместо пышного буддийского ритуала он ввел "чайную церемонию". Бодхидхарма принес также несколько основополагающих теоретических постулатов. В своем сочинении "Трактат о светильнике и свете" он писал: "Истина передается вне писаний и речей - никакой зависимости от слова и буквы. Передача - непосредственно от сознания к сознанию. Созерцание собственной изначальной природы и есть реализация состояния Будды". Придя в Шаолиньский монастырь, Бодхидхарма провозгласил: "Моя доктрина - единственная в своем роде, ибо она касается непосредственно сознания человека. Она не усложнена каноническими учениями и ритуалом. Это - прямая передача Истины". Основателем тех направлений буддизма, где основой считается прямая передача Истины от сознания к сознанию (а не только ее интеллектуальное осмысление), считается любимый ученик Гаутамы Будды - Махакашьяпа. По буддийскому преданию, Будда, излагая Свое Учение Махакашьяпе, сказал: "У меня есть гайное хранилище истинного ока дхармы, сокровенный смысл Нирваны, форма, не имеющая формы, и таинственные врата дхармы: "Не опираться на слова и писания" и "Особая передача вне словесного учения" ". Эта передача вне слов и символов, а прямо от сознания к сознанию и легла в основу методологии чань-буддизма. В качестве иллюстрации можно привести чаньскую притчу о Будде и философе: 77 То есть цель чань-буддизма как учения и как практического метода находится за пределами этого материального мира, она выше всех гун, даже саттвы. "Пустота" в лексиконе буддизма есть тончайшая мерность в многомерной вселенной, т.е. Обитель Творца.
Однажды к Будде пришел философ и попросил: "Не словами и не без слов не можешь ли Ты поведать мне, в чем заключается Истина?" Будда безмолвствовал. Философ поклонился в знак благодарности и сказал: "Благодаря Твоему состраданию и доброте я оставляю все свои иллюзии и вступаю на Путь Истины". Что произошло? Не было сказано ни слова, не было сделано какого-либо знака, но человек вступил на Путь. Будда не передал ему никакого интеллектуального знания, он передал свое бытие. В момент полной тишины Будда вошел в сознание философа и слился с ним. На этот краткий миг философ стал Буддой и ощутил всю полноту Его бытия. Это состояние стало эталоном, целью, на достижение которой отныне будут направлены все его силы. Рассмотрим "четыре истины", которые являются основой чаньской методики [15]. Первое - это "особая передача истины без помощи текста" и затем - "независимость от любых слов и знаков", т.е. обучение осуществляется не на вербальном уровне и вне зависимости от ритуала. Оно происходит посредством "прямого указания на истинную природу человека", которой является "чистое сознание". Взаимная сонастройка сознания мастера и ученика приводит к возможности непосредственной "резонансной" передачи эталонного состояния сознания. Познание Истины осуществляется через "познание самого себя как единственного надежного пути постижения природы Будды". Подразумевается, что сознание ученика может таким путем достичь тончайшей мерности его многомерного организма. Но неужели любой ученик может сонастроиться с мастером и сразу постичь природу Будды? В приведенной выше притче к Будде пришел не простой любопытствующий, а философ, и само содержание вопроса, который он задал, указывает на долгий путь исканий и раздумий. Этот человек явно был подготовлен своей предшествующей работой и уровнем развития сознания к восприятию состояния сознания Будды. Значит ли это, что в чань, вопреки общепринятому у нас мнению, все-таки учитывается уровень развития сознания ученика (уровень его психогенеза)? 78 Рассмотрим теорию сознания, принятую в чань-буддизме. Чань-буддисты, следуя традициям как даосизма, так и буддизма, считают, что состояние обычного человека - это состояние ментального и чувственного хаоса. Человек искажает картину мира в процессе создания субъективных концепций, взглядов, стереотипов мышления. Взгляд "из головы" вносит в изначально целостный и единый в своей основе мир дуальность, разделяя его на "я" и "не-я". Такое деление мира приводит, с одной стороны, к возникновению привязанности к собственному "я" и росту эгоцентризма, а с другой - к стремлению присоединить к себе все, что есть "не-я". То есть оно рождает желание и страсти. Подобное восприятие мира, когда Единое под воздействием субъективных интеллектуально-чувственных обольщений распадается на массу отдельных вещей, называется "загрязненным" состоянием сознания или "омраченностью" [12]. Путь из омраченности к "чистому сознанию" состоит из серии "пробуждений" (кит. - у, яп. - сатори). Чаньский философ Цзун-ми сравнивал начальные "пробуждения" с состоянием спящего царя, которому снится, что - он нищий, и который, тем не менее, не просыпаясь окончательно, понимает, что он спит и видит сон. В чань часто акцентируют внимание именно на внезапном достижении очередного "пробуждения". Это - "случайность", которая происходит лишь с теми, кто делает очень много, чтобы стать доступными "случаю". Раджниш, рассуждая об этом, говорил: "Вы должны быть застигнуты врасплох. Ожидайте, но без напряжения, в состоянии полного 78 Подробнее о психогенезе см. [1-3].
покоя". "Пробуждение" - это переход с одного из более низких на более высокий уровень состояния сознания. Но для ученика этот маленький "сдвиг" субъективно кажется предельным, поэтому в чань особенно велика роль наставника - и как инициатора "пробуждения", и как арбитра, оценивающего его степень. "Пробуждение" нельзя смешивать с "Просветлением" (цзюе). "Просветление" - это "прыжок в подлинный первоисточник". В это момент сознание адепта сливается с Сознанием Бога и достигает состояния, когда отсутствуют различия между "я" и "не-я" (санскр. - Нирвана). Это - уровень "чистого сознания", в котором отсутствуют противоречия и "загрязнения". Таким образом, путь к "чистому сознанию" из "омраченности" состоит из серии "скачков". Такова теоретическая база чань, но в процессе своего исходного развития в течении столетий чань распался на несколько школ, в большинстве из которых произошла вульгаризация его теории и методов. В некоторых школах стало считаться, что "Просветление" может быть мгновенно достигнуто практически любым учеником, особенно, если его, например, бить палкой. Как же происходило развитие чань, начиная от Бодхид-хармы и далее? Предание описывает этот процесс однолинейно. Второй после Бодхидхармы патриарх Гуй-кэ ввел чань-ский поэтический ритуал "вэнь-да" (вопросов и ответов между мастером и учеником) и парадоксальные задачи "гун-ань". Третий патриарх Сэн-цан развил идею тождества субъекта и объекта. В своей поэме "Доверие духу" он писал: "В единой "пустоте" этих двух не расчленить. Нельзя сказать "то или это", если дух постиг Истину". Его преемник патриарх Дао-синь особое внимание уделил дальнейшему развитию активно-динамических форм психотренинга. Пятый патриарх Хун-жень вывел на первое место среди почитаемых священных текстов "Алмазную сутру" (Ваджрач-хедику). После него произошел раскол на северную и южную ветви. Северная ветвь впоследствии пришла в упадок, а южная продолжила свое развитие не только в Китае, но и за его пределами, образовав много различающихся по используемым техникам школ. Первый патриарх южной школы - Хуэй-нэн является крупнейшим чаньским мыслителем, автором "Книги поучений", где он образно, в поэтической форме, сформулировал основные постулаты своей школы [9]. Но в действительности, реальная история чань несколько иная: почти с самого начала чань не представлял собой единой школы и был разделен на несколько течений. С другой стороны, доктрины южной и северной школ не были так резко противоположны, как это преподносили последователи Линь-цзы. Школы чань (исключая лишь направление Линь-цзы), вопреки бытующему сейчас мнению, широко использовали канонические буддийские тексты и создавали множество своих. Более того, начиная с IX века происходило слияние чаньской практики с буддийской философией махаяны китайской школы хуаянь, причем, чаньские техники стали рассматриваться как практическая реализация идей этой школы. К XII веку в правительственных хрониках отмечено три категории чаньских монастырей: монастыри, в которых а) преимущественно занимались медитацией, б) в которых лишь изучали буддийские тексты и в) где особое внимание уделялось обрядности и соблюдению "заповедей Винайи" (т.е. буддийских этических принципов) [10]. В чань существовала масса методов, но в разных школах предпочтение отдавалось тем или иным из них. Считается, что Бодхидхармой - на основе синтеза хатха-йоги, раджа-йоги и даосских методик тренировки тела, энергии и сознания - были разработаны разнообразные психодинамические техники. Они делятся на "внутренние" (ней-гун) и
"внешние" (вай-гуг) [4, 6]. Спектр целей, преследуемых этими техниками, очень широк: от приобретения физической силы и здоровья - до достижения полного Совершенства в слиянии с Богом. Компетентный мастер должен был оценить возможности ученика, включая развитие его сознания, и рекомендовать ему для практикования соответствующую технику. В связи с этим уместно процитировать Ли-цюаня: "Благородный муж обретает единение с Дао и таким образом хранит свою истинную сущность, достигая состояния святого-бессмертного. Более низкий человек совершенствуется в изучении боевых искусств. А низший человек борется только ради славы и выгоды" (цит. по [6]). Большинство чань-буддийских монахов работали по "базовым" "внешним" методикам, которые соответствовали уровню развития их сознания. Они включали гигиенический комплекс: обмывание холодной водой в любое время года, солнечные ванны, обязательные занятия ходьбой после каждого приема пищи (поскольку считалось, что, если "пройдешь сто шагов после еды, то проживешь до ста лет"). Пища употреблялась вегетарианская, в основном зерно различных злаков и овощи. Пили отвары из лекарственных трав. Из трав же приготовлялись различные пилюли и мази [7, 8]. К "внешним" методикам относилось около 70 разновидностей "искусств". Это были различные "воинские искусства" и единоборства, "звериные стили" и другие виды гимнастик. Они делились на "жесткие" и "мягкие" виды. В "жестких" делался упор на развитие силы, стремительности, выносливости, а в "мягких" - на работу с энергией (ци). "Жесткие" методики борьбы получили особое развитие в Шаолиньском монастыре, расположенном в горах Суншань (так называемый Северный Шаолинь) [7]. К ним относятся такие, как: "алмазный кулак", "металлический палец" и др. Например, применялись упражнения для "развития твердости (ин-гун)": "голым пальцем пробить стену", "ладонью разбить кирпич", "головой разбить камень" и т.д. В течении многих лет ученики для укрепления пальцев по 3800 раз в день били пальцем сначала в пшено, потом в песок, гравий и металлические опилки. В итоге на пальцах образовывалась толстая корка и они становились подобными металлическим штырям. Конечно, эти методы практически ничего не давали для развития сознания, развивались только грубая сила и "кшатрийские" качества. К этому же типу методик относились упражнения для "достижения легкости (цин-гун)". Привязав к ногам кувшины с металлом и обмотав тела цепями, монахи выпрыгивали из глубоких ям по многу раз каждый день. Кроме кулачного боя, монахи осваивали восемнадцать разновидностей оружия. Эти виды боевых искусств должны были научить ювелирному владению своей биоэнергией и силой. Сначала, занимаясь ци-гун, учились опускать сознание в нижний дань-тян и концентрировать там энергию. "Если киноварное поле (нижний дань-тян) наполнено, то у человека достаточно энергии и силы". При этом производилась максимально возможная концентрация не только внутренней энергии тела, но и весь "кокон" даже как бы свертывался и стягивался в дань-тян. Затем ученик должен был научиться максимально быстро выбрасывать эту энергию как щупальце вперед. Тело при этом должно было как бы потерять свою исходную жесткую материальность и стать текучей энергией [6]. Во время такой работы ученик овладевал способностью контролировать своим сознанием энергию всего организма и действовать "единым духом" (и-ци). "Когда все будет исполняться по сигналам твоего сознания, тогда ничто не сможет противостоять твоей воле". Истинным мастерством считалось, когда боец мог проводить поединок, находясь в состоянии "не-деяния". Это - то состояние, когда сознание находится в состоянии "не-я", т.е. энергетической слитости с Абсолютом. Тогда нет различий между "мной" и "им", боец и его противник ощущаются просто частями единого Целого. Находясь в состоянии такого свободного и спонтанного взаимослияния, они "не действуют", т.е. не проявляют свою индивидуальность "от ума". Действие как бы течет
само в соответствии с "волей Дао", оно происходит как часть всеобщего процесса изменения. В этом "естественном" состоянии выявляется "истинная природа всех вещей", а процесс борьбы есть просто ее проявление на физическом плане 79. У человека в этом состоянии не может возникнуть страх за свое физическое тело, ибо он слился со Всем и Дао действует через его тело 80. Такие действия могут совершаться только в состоянии полного бесстрастия, внутреннего покоя и тишины. Совершая действия на физическом уровне, "просветленный" остается бесстрастным свидетелем этих действий. Если в поединке ему грозит вполне реальная смерть, он, тем не менее, не испытывает страха, потому что в таком состоянии все, что происходит с его телом, происходит по законам высшей целесообразности, которую он в данный момент и представляет. Существовали и "мягкие" методики динамического психоэнергетического тренинга. Они сформировались на основе очень древних танцев-гимнастик, которые, по преданию, ввел один из 9 первопредков император Фу Си для оздоровления народа. Эти "мягкие" методики послужили основой для современных школ тай-цзи, синь-и, ба-гуа, тай-и и др. В этих школах использовались плавные, округлые, замедленные движения. Особое внимание уделялось работе с биоэнергиями, а целью являлось оздоровление, очищение и совершенствование всего организма. Источником этих школ считались монастыри в южных горах Уданьшань и Эмейшань [4, 6]. В дальнейшем эти методики использовались в монастырях, имеющих более выраженную даосскую направленность. "Внутренние" упражнения проводятся в стоячих, лежачих или сидячих статических позах. Перед этим применяются водные процедуры, массаж, точечный самомассаж и гимнастика. Приняв правильную позу, ученик должен расслабить мышцы, чтобы в результате такого расслабления биоэнергия (ци) могла беспрепятственно двигаться по всему телу. Затем достигается "ментальная пауза", которая поддерживается концентрацией сознания в нижнем дань-тяне [7]. На первых этапах "внутренних" упражнений ученик, поддерживая состояние полного покоя и расслабления, в процессе самонаблюдения начинает ощущать и различать биоэнергии своего организма. Он учится концентрировать свое сознание в нижнем дань-тяне и собирать там биоэнергию. Затем, на следующем этапе, используя глубокое дыхание животом (тип дыхания противоположен естественному: во время выдоха живот раздувается, а во время вдоха - подбирается), ученик совершает циркуляцию биоэнергии по "малому небесному кругу" - замкнутой системе каналов (позвоночниковым, головным и переднему). Затем он переходит к проведению энергии по "большому небесному кругу", когда энергия во время выдоха опускается по переднему каналу вниз и выходит через стопы, а во время вдоха поднимается по задним каналам от стоп до макушки головы, затем снова опускаясь вниз и т.д. При правильном использовании этих методик должен происходить процесс утончения и накопления энергии. Важное значение придавалось также очищению и расширению "горловой" энергетической полости (санскр. - чакра вишудха). Для этого использовалось усиленное глубокое горловое дыхание (хоу-тоу ху-си); во время него энергия нижнего дань-тяна направляется в вишудху, которая "раздувается" в ощущениях до размеров всего тела. После длительной работы по активизации энергетических центров и меридианов с помощью концентрации и пранаям ученик переходит к практике "нерождаемого" внутреннего дыхания, когда энергия тончайших планов проводится по центральному 79 "Нужно делать свое сознание предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение в Дао ("Дао-дэ-цзин") [19]. 80 Следует особо отметить, что к такому состоянию сознания нельзя придти путем изучения только техники борьбы. Адепты, достигшие такого мастерства в боевых искусствах, обязательно овладевали "внутренней" алхимией (раджа- и буддхи-йогой) в этой или предыдущих жизнях. (Прим. ред.)
Своего Мошиаха чёрные шляпы ведут на переизбрание к Песаху
Игры уже надоели и самураи здесь ни при чём, И русский гений Лев Толстой о религии цитата: "Знаю, что то, что я имею высказать теперь, именно то, что та церковная ВЕРА, которую веками исповедовали и теперь исповедуют миллионы людей под именем христианства, есть не что иное, как очень ГРУБАЯ ЕВРЕЙСКАЯ СЕКТА, не имеющая ничего общего с истинным христианством, - покажется людям, исповедующим на словах учение этой секты, не только невероятным, но верхом ужаснейшего кощунства. Но я не могу не сказать этого. ..Нам необходимо, прежде всего, освободиться от того безсвязного, ложного и, главное, глубоко безнравственного учения, которое скрыло от нас истинное христианское учение. Учение, скрывшее от нас учение Христа, есть учение Павла [паулианство], изложенное в его посланиях и ставшее в основу церковного учения. Учение это не только не есть учение Христа, но есть учение прямо противоположное ему.
* Из статьи Л.Н. Толстого «Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном положении», 1907 год.
зачем?
только покаяние за предательство Веры, Царя и Отечества в феврале 1917 года, может спасти Россию! Царь Победитель грядёт! Слава Богу за всё!!
Так обратитесь к тем кто предал- к потомкам аристократов,руссийского генералитета,крупной руссийской буржуазии и церковным иерархам и потомкам беляков
К деятелям РПЦЗ
Прямо за все? И за войны, смерти детей, катастрофы,,,,,, и разное зло? Слава? Кто такой бог? Кто его когда видел, слышал или как то ощущал? Надеюсь, вы в курсе, что все придумали древние и коварные иудеи : и Яхве, и Иегову, и Соломона, и Иисуса, и всяких святых, а так же они написали разные заветы, библию, тору, талмуд и даже коран. И все это ради манипуляции массами. Любая религия- это инструмент мозгокрутства и метод обмана людей.
Смотрите славянскую буквицу.Да уразумеите.😊
@@ГалинаДжиоева-х3ъЯ за них не топлю.Если их так допекли.Видимо была на то причина.Нам же об этом неговарят.И наверно и нескажут.А так что на то время происходило никто типа .Не знает.А трепатся мы все умеем.