Размер видео: 1280 X 720853 X 480640 X 360
Показать панель управления
Автовоспроизведение
Автоповтор
阿彌陀佛！感恩分享！愿我们都成为世的光明！🌞 🌞 🌞
東方佛是藥師佛
❤❤❤❤🎉🎉🎉🎉🎉
“寶生陀羅尼”請念誦上面五字，未來福報生生世世得轉輪聖王位，並永滅一切罪障，終不入輪迴，得報身如何果，此殊勝密法佛咒出自“佛說寶生陀羅尼經”，每日念誦越多感應越快。
行道樹
少了一尊「西方阿彌陀佛」的介紹
11. 《輪迴之說可信嗎》？鄭國治著輪迴之說在佛教與民間傳說中繪影繪聲，眾說紛紜，究竟可信度有多高？可靠性有多大？我們可從理性、科學、邏輯學的角度冷靜的加以分析，以免人云亦云。“輪迴”的含意“輪迴”又稱“輪迴轉生”或“生死輪迴”，梵文稱Samsara，意思是“流轉”或“輾轉”，指一切眾生因“業”的緣故，生死在三界六道之中，故生生死死，流轉不息，永無止盡。所謂“業”或“業力”，佛教指善業惡業，能生善果惡果。如果是惡業，死後可能轉生在六道中的畜生道、惡鬼道或地獄道；如果是善業，死後則可能在人道、天道或阿修羅道；如此流轉不息，即所謂的“輪迴”。輪迴之說的來源輪迴之說不是中國古代聖人的創說，也不是中華文化原有的產物。“輪迴”之說最早乃是由印度的婆羅門教所創設，而婆羅門教只講三道輪迴，即天道、祖道、第三道。釋迦牟尼出生於印度(約於公元前五世紀左右)，自幼深受印度的宗教、哲學、風俗習慣所影響；尤其是婆羅門教的薰陶。釋迦牟尼不但擷取了印度婆羅門教的輪迴之說，並且擴大為“六道輪迴”之說。印度佛教於漢代傳入中國時，中國民間信仰並沒有經過理性的過濾，便加以接受。因此“六道輪迴”對中國人而言，是外來宗教的理論，非人人所能認同；若與佛教無接觸的民族，根本沒有“六道輪迴”的流傳。輪迴之說的內容印度婆羅門教三道輪迴，只講天道、祖道(人世界)、第三道(地獄)。佛教六道輪迴即“天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道”。其中阿修羅道、餓鬼道、地獄道都屬鬼道的範圍。“六道”亦稱“六趣”，“趣”即指眾生因業所引，所往之所在。但有些佛經只講五道：“地獄、鬼、傍生、人、天”(過去、現在因果經第三，俱舍論第八)，而不提阿修羅道。因中國人受大乘佛教影響最深，民間流傳多講“六道輪迴”。天道天道也稱天趣(deva-gati)，指天神所居住的地方。根據印度佛教所說在須彌山，位於蒼空之間；是一美好的地方。“於諸趣中，彼趣最勝最樂最善，最善最妙高故名為天。(婆沙論P.122)“天者如雜心釋有光明故名之為天。”(大乘義章六)佛教的“天”受印度原有的信仰影響極深，於是承襲了印度教“須彌山說”之天。佛教將宇宙分成“欲界、色界、無色界”三界，在須彌山中有欲界六天(或稱六欲天)，其上有色界十八天，再上有無色界四天，三界共有二十八天。佛教認為所有的鬼神，都在六道輪迴之中，即使是天神一旦福報日期滿足後，也會到六道輪迴其他道中，始終痛苦不息的在“流轉世界”中，無論如何變來變去，都脫離不了六道輪迴。人間道人間道亦稱“人趣”，即現有的人界。佛經認為“言人者，多思慮故名之曰人”。他們認為人若在世行十善，可能來世仍轉生為人或於天道、阿修羅道；若行十惡可能轉生為畜生，或為惡鬼或地獄道；若能除去“無明”，則可超越六道輪迴之苦，最終在涅槃中享受無為、靜寂、無生受生之“福樂”！大乘義章第八提到：“惡有三品，謂下中上；下生惡鬼，中生畜生，上生地獄”“善亦有三品，下善生阿修羅，中善生人，上善生天。”只有中善才能輪迴為人。阿修羅道阿修羅(Asura)傳說中一群極兇猛殘忍，從事戰鬥的鬼魔，這乃是佛教承襲印度婆羅門教阿修羅神魔的信仰而來。大乘義章八：“阿修羅者，是外國語，此名劣天，又人相傳名不酒神。”為何會生阿修羅道？業報差別經記載：“復有十業，能令眾生得阿修羅報，一者身行微惡業，二者口行微惡業，三者意行微惡業，四者驕慢，五者我慢(自驕自傲)，六者增上慢，七者大慢，八者邪慢，九者慢慢，十者迴諸善根，向修羅趣，以是十業，得阿修羅報”。“常行於諂誑，樂忿恚鬥諍，由昔行施故，而作修羅主。”(六趣輪迴經)“諂誑行毀禁，毒害鬥諍深，廣縱於無明，必墮修羅趣。”(佛說六道伽陀經)佛教徒很怕生於阿修羅道，因是凶魔厲鬼，每天便有三次大戰，爭鬥不止，真是苦不堪言。畜生道畜生道亦稱“傍生趣”。婆沙論云：“生，謂眾生，畜，謂畜養，謂彼橫生，禀性愚癡，不能自立，為他畜養，故名畜生。”佛教認為在生行十惡者，死後會生於畜生道、惡鬼道、地獄道。“辯意經云，有五事作畜生，一、犯戒私竊；二、負債不還；三、殺生；四、不喜聽受經法；五、常以因緣艱難齋會。”(釋氏要覽)“正法念處經”以為畜生種類有三十四億。大婆沙論認為畜生不只存在於現實世界中，就是天道、地獄道中也有畜生。婆羅門教早已有四生說，一、胎生(人、獸等)；二、卵生(鳥類)；三、濕生(蚊、蠅類)；四、芽生(草木類)。也有將芽生改為“化生”(鬼神類)。佛教則承襲古印度思想延用四生說。佛教說有許多故事，不是人變成牛、鹿、犬、馬、熊或雞……等；就是動物變成人；民間流傳多得不勝枚舉。聊齋異志的人狐鬼故事亦深受佛教輪迴之說的影響。在現實生活中，畜生與人的關係最為密切，故此兩道最盛行，民間流傳的故事也最廣泛，尤其在中國的神話小說中描述頗多。餓鬼道餓鬼梵文為Preta，意即“死者，亡靈”。佛教認為閻魔王界為惡鬼的住處，閻魔王是統管餓鬼的。名義集二：“婆沙云，鬼者畏也，謂虛怯多畏，又威也，能令他畏其威也。又希求為鬼，謂彼餓鬼。恆從他人希求飲食，以活性命。”佛經認為餓鬼有兩種住處，一是在人中住，一是住在餓鬼世界。人中鬼，若人夜行，則有見者。餓鬼世界住在閻浮提，其數無量，惡業甚多。《正法念處經》提到餓鬼有三十六種。《阿毘達摩順正理論》提到三類，即無財鬼、少財鬼、多財鬼。而各類又有三種鬼，即有九種不同的鬼。同時又分有威德鬼、無威德鬼；有威德者住清靜處，受諸福樂；無威德者住污穢不淨處，薄福貧窮飢渴所苦。誰會生餓鬼道？《業報差別經》雲：“復有十業，能令眾生得餓鬼報，一者身行輕惡業；二者口行輕惡業；三者意行輕惡業；四者起於多貪；五者起於惡貪；六者嫉妒；七者邪見；八者受著資生；即便命終；九者因飢而亡；十者枯渴而死；以是十業；得餓鬼報。“餓鬼的壽數有一萬五千歲者，有八千歲者。人中的五百年是餓鬼中一日一夜。餓鬼受苦完了，則再轉生為更下賤的餓鬼，罪畢復生廁神豬狗；罪畢復生貧窮卑賤無衣食處。但“優婆塞戒經”這種論調，與其他佛經頗有出入。地獄道地獄梵文稱Naraka，意即“地下牢獄”，是可厭、受苦、毫無喜樂的地方。佛教地獄之說種類頗多，眾說紛紜。簡括地說有八熱地獄、八寒地獄、孤獨地獄三大類，各類地獄中又有各種不同的小地獄。中國民間傳說最著名的是“十八層地獄”。佛經主張地獄位於金剛山與第二大金剛山之間，此二山環繞大海之周圍；然而也有主張位於南瞻部洲下。佛教地獄分好幾個等級，最恐怖的是無間地獄。若被打入無間地獄，則永世受苦，萬世不得超生，求出無期，悲慘之至。“若有眾生不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期……若有眾生偷竊常住財物，穀米、飲食、衣服乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。”(地藏菩薩本願經)凡犯下十惡者也都當下地獄。閻羅王(Yama)是地獄的審判官，統治掌管地獄，並且有獄卒管制諸鬼，還有閻美王(Yami)掌管女鬼。閻羅王的審判是根據死人在世的善惡行為而定，目的是勸人行善止惡。😨
阿彌陀佛！感恩分享！愿我们都成为世的光明！🌞 🌞 🌞
東方佛是藥師佛
❤❤❤❤🎉🎉🎉🎉🎉
“寶生陀羅尼”
請念誦上面五字，未來福報生生世世得轉輪聖王位，並永滅一切罪障，終不入輪迴，得報身如何果，此殊勝密法佛咒出自“佛說寶生陀羅尼經”，每日念誦越多感應越快。
行道樹
少了一尊「西方阿彌陀佛」的介紹
11. 《輪迴之說可信嗎》？鄭國治著
輪迴之說在佛教與民間傳說中繪影繪聲，眾說紛紜，究竟可信度有多高？可靠性有多大？我們可從理性、科學、邏輯學的角度冷靜的加以分析，以免人云亦云。
“輪迴”的含意
“輪迴”又稱“輪迴轉生”或“生死輪迴”，梵文稱Samsara，意思是“流轉”或“輾轉”，指一切眾生因“業”的緣故，生死在三界六道之中，故生生死死，流轉不息，永無止盡。
所謂“業”或“業力”，佛教指善業惡業，能生善果惡果。如果是惡業，死後可能轉生在六道中的畜生道、惡鬼道或地獄道；如果是善業，死後則可能在人道、天道或阿修羅道；如此流轉不息，即所謂的“輪迴”。
輪迴之說的來源
輪迴之說不是中國古代聖人的創說，也不是中華文化原有的產物。“輪迴”之說最早乃是由印度的婆羅門教所創設，而婆羅門教只講三道輪迴，即天道、祖道、第三道。釋迦牟尼出生於印度(約於公元前五世紀左右)，自幼深受印度的宗教、哲學、風俗習慣所影響；尤其是婆羅門教的薰陶。釋迦牟尼不但擷取了印度婆羅門教的輪迴之說，並且擴大為“六道輪迴”之說。印度佛教於漢代傳入中國時，中國民間信仰並沒有經過理性的過濾，便加以接受。
因此“六道輪迴”對中國人而言，是外來宗教的理論，非人人所能認同；若與佛教無接觸的民族，根本沒有“六道輪迴”的流傳。
輪迴之說的內容
印度婆羅門教三道輪迴，只講天道、祖道(人世界)、第三道(地獄)。
佛教六道輪迴即“天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道”。其中阿修羅道、餓鬼道、地獄道都屬鬼道的範圍。“六道”亦稱“六趣”，“趣”即指眾生因業所引，所往之所在。但有些佛經只講五道：“地獄、鬼、傍生、人、天”(過去、現在因果經第三，俱舍論第八)，而不提阿修羅道。因中國人受大乘佛教影響最深，民間流傳多講“六道輪迴”。
天道
天道也稱天趣(deva-gati)，指天神所居住的地方。根據印度佛教所說在須彌山，位於蒼空之間；是一美好的地方。“於諸趣中，彼趣最勝最樂最善，最善最妙高故名為天。(婆沙論P.122)“天者如雜心釋有光明故名之為天。”(大乘義章六)
佛教的“天”受印度原有的信仰影響極深，於是承襲了印度教“須彌山說”之天。佛教將宇宙分成“欲界、色界、無色界”三界，在須彌山中有欲界六天(或稱六欲天)，其上有色界十八天，再上有無色界四天，三界共有二十八天。
佛教認為所有的鬼神，都在六道輪迴之中，即使是天神一旦福報日期滿足後，也會到六道輪迴其他道中，始終痛苦不息的在“流轉世界”中，無論如何變來變去，都脫離不了六道輪迴。
人間道
人間道亦稱“人趣”，即現有的人界。佛經認為“言人者，多思慮故名之曰人”。
他們認為人若在世行十善，可能來世仍轉生為人或於天道、阿修羅道；若行十惡可能轉生為畜生，或為惡鬼或地獄道；若能除去“無明”，則可超越六道輪迴之苦，最終在涅槃中享受無為、靜寂、無生受生之“福樂”！
大乘義章第八提到：“惡有三品，謂下中上；下生惡鬼，中生畜生，上生地獄”“善亦有三品，下善生阿修羅，中善生人，上善生天。”只有中善才能輪迴為人。
阿修羅道
阿修羅(Asura)傳說中一群極兇猛殘忍，從事戰鬥的鬼魔，這乃是佛教承襲印度婆羅門教阿修羅神魔的信仰而來。大乘義章八：“阿修羅者，是外國語，此名劣天，又人相傳名不酒神。”
為何會生阿修羅道？業報差別經記載：“復有十業，能令眾生得阿修羅報，一者身行微惡業，二者口行微惡業，三者意行微惡業，四者驕慢，五者我慢(自驕自傲)，六者增上慢，七者大慢，八者邪慢，九者慢慢，十者迴諸善根，向修羅趣，以是十業，得阿修羅報”。
“常行於諂誑，樂忿恚鬥諍，由昔行施故，而作修羅主。”(六趣輪迴經)
“諂誑行毀禁，毒害鬥諍深，廣縱於無明，必墮修羅趣。”(佛說六道伽陀經)
佛教徒很怕生於阿修羅道，因是凶魔厲鬼，每天便有三次大戰，爭鬥不止，真是苦不堪言。
畜生道
畜生道亦稱“傍生趣”。婆沙論云：“生，謂眾生，畜，謂畜養，謂彼橫生，禀性愚癡，不能自立，為他畜養，故名畜生。”
佛教認為在生行十惡者，死後會生於畜生道、惡鬼道、地獄道。“辯意經云，有五事作畜生，一、犯戒私竊；二、負債不還；三、殺生；四、不喜聽受經法；五、常以因緣艱難齋會。”(釋氏要覽)
“正法念處經”以為畜生種類有三十四億。大婆沙論認為畜生不只存在於現實世界中，就是天道、地獄道中也有畜生。婆羅門教早已有四生說，一、胎生(人、獸等)；二、卵生(鳥類)；三、濕生(蚊、蠅類)；四、芽生(草木類)。也有將芽生改為“化生”(鬼神類)。佛教則承襲古印度思想延用四生說。
佛教說有許多故事，不是人變成牛、鹿、犬、馬、熊或雞……等；就是動物變成人；民間流傳多得不勝枚舉。聊齋異志的人狐鬼故事亦深受佛教輪迴之說的影響。
在現實生活中，畜生與人的關係最為密切，故此兩道最盛行，民間流傳的故事也最廣泛，尤其在中國的神話小說中描述頗多。
餓鬼道
餓鬼梵文為Preta，意即“死者，亡靈”。佛教認為閻魔王界為惡鬼的住處，閻魔王是統管餓鬼的。
名義集二：“婆沙云，鬼者畏也，謂虛怯多畏，又威也，能令他畏其威也。又希求為鬼，謂彼餓鬼。恆從他人希求飲食，以活性命。”
佛經認為餓鬼有兩種住處，一是在人中住，一是住在餓鬼世界。人中鬼，若人夜行，則有見者。餓鬼世界住在閻浮提，其數無量，惡業甚多。
《正法念處經》提到餓鬼有三十六種。《阿毘達摩順正理論》提到三類，即無財鬼、少財鬼、多財鬼。而各類又有三種鬼，即有九種不同的鬼。同時又分有威德鬼、無威德鬼；有威德者住清靜處，受諸福樂；無威德者住污穢不淨處，薄福貧窮飢渴所苦。
誰會生餓鬼道？《業報差別經》雲：“復有十業，能令眾生得餓鬼報，一者身行輕惡業；二者口行輕惡業；三者意行輕惡業；四者起於多貪；五者起於惡貪；六者嫉妒；七者邪見；八者受著資生；即便命終；九者因飢而亡；十者枯渴而死；以是十業；得餓鬼報。“
餓鬼的壽數有一萬五千歲者，有八千歲者。人中的五百年是餓鬼中一日一夜。餓鬼受苦完了，則再轉生為更下賤的餓鬼，罪畢復生廁神豬狗；罪畢復生貧窮卑賤無衣食處。但“優婆塞戒經”這種論調，與其他佛經頗有出入。
地獄道
地獄梵文稱Naraka，意即“地下牢獄”，是可厭、受苦、毫無喜樂的地方。佛教地獄之說種類頗多，眾說紛紜。簡括地說有八熱地獄、八寒地獄、孤獨地獄三大類，各類地獄中又有各種不同的小地獄。中國民間傳說最著名的是“十八層地獄”。
佛經主張地獄位於金剛山與第二大金剛山之間，此二山環繞大海之周圍；然而也有主張位於南瞻部洲下。佛教地獄分好幾個等級，最恐怖的是無間地獄。若被打入無間地獄，則永世受苦，萬世不得超生，求出無期，悲慘之至。“若有眾生不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期……若有眾生偷竊常住財物，穀米、飲食、衣服乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。”(地藏菩薩本願經)凡犯下十惡者也都當下地獄。
閻羅王(Yama)是地獄的審判官，統治掌管地獄，並且有獄卒管制諸鬼，還有閻美王(Yami)掌管女鬼。閻羅王的審判是根據死人在世的善惡行為而定，目的是勸人行善止惡。
😨