什麼是佛法？黃念祖老居士主講

什麼是佛法？黃念祖老居士主講
現在的佛教徒，十個有九個半（不能說是十個，至少是九個半）都是淺信，甚至於說是迷信，他只是迷信。所以我說我的妹妹，現在迷信老太婆的帽子沒摘，七十多快八十了沒有摘，她迷信，她沒有懂得這些道理。有的是附法外道，附在佛法裡頭的外道，他那腦袋的觀念全是外道的觀念，我要不恭敬佛，佛就生氣了。你看，佛還會生氣，佛要見怪我了，佛要責罰我了，都是外道概念。這種腦袋思想的有沒有？恐怕我看有人就有。有人就有這種思想就得清除，你這就侮辱佛了，把佛看成是一個神，降低為一個神。所以你能產生深信，而且堅固的深信，這種時候也難碰，如盲龜值，瞎眼的烏龜，那個木頭上正好有個圓窟窿（烏龜牠是兩棲類，老在水裡待著也不行），腦袋一出來正好碰見一個圓窟窿，把兩爪扒著木頭板呼吸，享受自然的空氣。盲龜值木，在茫茫大海之中有塊木頭有個窟窿，這個瞎眼烏龜牠碰到這個木頭，腦袋從裡頭鑽出來，能夠透透氣。這是比方我們我們現在聽到佛法，我們在修，是瞎眼的烏龜碰到木頭這個圈（圓窟窿），你抓在這了，這挺不錯，你碰上這個機會就非常難得，你能老保持又很不容易，大家要知道。所以要生盲龜值木的這種感覺，所謂時亦難遭。
煩惱就是它在那障礙你，使你一切光明不能顯現。
但是煩惱它是虛妄，虛妄就不真實，它本來是空的，本來是妄，本來是虛。不然爲什麽《心經》說「無無明」啊？因爲有無明才有貪瞋痴，所以才有造業，才受罪，才有地獄、天堂。《心經》這個好啊，這「無無明」啊。《涅槃經》，佛在涅槃的時候，三次入種種空間，種種世界，去尋找無明的實性是什麽。不可得。所以證明了「無無明」。
「無無明」，所以這都是些假相，自己把他自己粘住了，抓住了，不肯放鬆。所以「放下屠刀，立地成佛」啊，只要肯放，這是很快的事情。就是不大肯放，形容說像個什麽呢，像一隻猴子。猴子從這棵樹跑到那棵樹，這個手抓住這棵樹，一放，那個手又抓住了，兩隻爪子必定要有一個抓。真要開悟要修道，你要兩個爪子都開，要體會這個勁，那就放開了。你這抓這個，換那個。所以現在有很多人修行，實際是把世法放開了，抓佛法了，抓住一個有爲法，有爲的佛法。要修、要有得、要有證、要有什麽有什麽，這都是有爲的佛法，又是一個抓，所以稱爲「法執」。
「無著者，無執著之念」。執就是要抓，抓住不放就是執。著就是粘住了不脫，你著在上面了。抓住不放就像猴子，猴子牠住在樹上，可以蹦來蹦去，也可以有暫時片段的時候手裡沒抓住，但是馬上離開這個枝子往那蹦的時候，這個動作沒完，那個手必須抓到一個枝子，就是抓住不放，這個剛要放，那個就要抓。粘住不脫，像蛾讓蜘蛛網粘上了，就擺脫不開，這就是著。嚴重起來，執著就
是這個意思。佛法就是「蓮華不著水，日月不住空」，無所著，無所住。日月不在空裡頭停下來，運行不息，它要是一停下來就要掉下來。這些念物理的人應該懂得，那是運動，它如果沒有圓的運動，它就不能夠再繼續沿著軌道前進。日月居於空而不住空，它運行不息，光明遍照。蓮花不著水，蓮花不但出污泥，而且是出水。蓮花不是死抱住那個水不放，那花就開不出來了；蓮花它不著水，它脫開了水，然而就開放出萬德圓滿殊勝的蓮花。所以就是說無著。
「甚深之法」，像《心經》裡頭說「行深般若波羅蜜多時」，這個不是小乘可能懂得那個般若，這是深般若。而且十方如來都是甚深之法，不但深，而且很深很深，這是佛法的方面。還有「波羅
蜜等菩薩之法」，菩薩要修這種六度，都是六波羅蜜，六度就包括萬行。波羅蜜的意思是到彼岸，我們在生死中不停，這是此岸，這是打譬喻。怎麼能夠離開這個生死？不生不滅、涅槃是彼岸，中間隔開一條河，這就是煩惱的河，此生要渡過這個，波羅蜜就是度過。不但自己要渡過，願一切眾生渡過，這是菩薩。這種菩薩的法，「非易可遇」，不是輕易你可以遇得到的。確實如是，很難很難，中國十一億人口，有多少能聽得到這些佛法？就剛才說的，賈志賢他的父親是這麼一個誠懇的佛教徒，在這二十多年裡頭他就聽不到，經過這次衝擊留有餘悸，害怕，甚至於外甥女見著姨，都不敢暴露自己現在要信佛。所以非易可遇，這個法是不容易遇到的。大家有的時候因為得來太容易了，反而就有輕慢心。你得來容易是你多生的福報，是一個大好的事情，但是你要自己覺得這個就是這麼容易，這個沒有什麼了不起，你生了輕慢心，這個好事可就是要變成壞事。什麼是正確態度？應該生起更大的慶幸心，更大的慚愧心！慶幸，自己有這樣好的因緣；慚愧，佛這麼攝受我，我有這麼好的條件，可是我現在還只有這樣，我對佛、對善知識、對一切，我對不起！這才是正確態度。說這個好，隨隨便便都可以，很無所謂，也沒有什麼，這就變成為輕慢，就屬於輕慢。這是非易可遇。
　　
「能說法人，亦難開示。」就是遇見能說法的人，要把上面所說這些內容，能夠對大家開顯出來也是很難。就算他善於說法，他有說法的能力，就是這種人，叫他把如來甚深之法，以及同佛說的
波羅蜜的法，要開示就很難。它是波羅蜜，這就很難。終日度生而終日無度，這個你就不好講了。終日無度就沒有度生，可是他終日又度生，終日度生又沒有一個是他度的，你怎麼能給人說明白？你給說了半天也就是文字上，也就是像小學生答卷子似的，這麼答就對了，我就得分，這道題我就滿分，到底什麼意思，鸚鵡學舌，鸚鵡也說三點半，說您來了，牠不明白什麼意思。所以能說法人亦難開示，這些普通的法好開示，這是如來甚深之法，這是波羅蜜菩薩之法。到了波羅蜜，能度彼岸，裡頭就有般若，沒有般若、沒有智慧就不能稱到彼岸，有了般若那就不好辦了，這就不是語言文字所能表達的。所以有的人能夠研究一下，懂得一些道理，就以為那就是，你懂的全不是，你懂的是你所懂的。但是你也需要先懂再說，先說要會也就從這裡過，這事也從這過，但是這個不是會。你要到哪去你先看看地圖才好找，但是看地圖不等於你到了。
就举一个唐代公案，当年鸟窠禅师，弟子会通跟他告别，待了多少年，要走。鸟窠禅师就问：“你为什么走？”会通说：“我到别处求佛法去。”鸟窠禅师说：“你为这个走，怎么不早说？你要求佛法我这儿也有。”会通就磕头求，鸟窠禅师就在衣服上找了根布毛，一吹，把布毛吹走了，会通开悟了。所谓吹布毛。这件事让白居易听到了（白居易正在写《琵琶行》），就上山见鸟窠禅师，他也希望鸟窠禅师给他吹吹布毛。鸟窠告诉他：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易就轻视这两句，不满意，他说：“此二句三岁小儿亦说得。”三岁小孩也会说。禅师又说：“八十老翁行不得。”你说三岁小儿都会说，八十岁的老头也做不到。因为诸恶都不作了，众善自然奉行，当然我们八十岁也行不到。所以这里就有一个分别，以为诸恶莫作，众善奉行，这两句是浅，吹布毛是深，是白居易；以诸恶莫作，众善奉行，跟吹布毛平等，那是鸟窠。他并没有瞧不起人，来的是太守，随机说法，这对于你正好。但是一迷一悟，就天渊之别了。如果是圆人，法法都圆。人天乘就是一佛乘。所以我们对于人天乘，应当有个提高的认识。净宗之妙，在于照真达俗。若广行众善，则造福于当前之社会，且成为净业之助行。复深信愿，持佛名号，则自他兼利，常乐无极。
　　又本品所说的浊世恶苦都是事相，实在也是圆显一心。我们不要以为只有极乐世界的种种依正庄严，是“托彼依正，显我自心”。那些依正都是显我们自心。心秽则土秽，心恶则土恶，《地藏经》里种种地狱现象，那些铜墙铁柱，都是自心。这里所说的种种都是自心。一一无非自心所现。经中详明两土净秽，令知欣厌。《弥陀要解》说：“娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离。极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。厌秽须舍至究竟，方无可舍；欣净须取至究竟，方无可取。妙宗钞云：‘取舍若极，与不取舍亦非异辙。’设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事；即废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。”意为：“娑婆即自心所感的秽”，如果是秽土，这个秽就是自心所感的秽。“而自心秽”，当然不要，自己心里为什么要它秽？极乐即自心所感之净，因为自心净，那当然我要保任。也就是说你厌秽须舍至究竟，也没有可舍了。若取舍到极点的时候，跟不取舍也没有异辙。如果不从事取舍，没有欣慕极乐、厌离娑婆的心，只是说不取不舍，这个不但不高，而且这里有毛病，这叫做“执理废事”。你执着了理，废掉了事，这个理就不圆了，这个理也要打个引号。如果能够了达全事就是理，全波就是水。波是事相，水是本体。那你取的也是理，舍的也是理。“一取一舍，无非法界”。蕅益大师这一段话是非常殊胜，理事圆融，妙契中道。所以蕅益大师九天写出来的一部著作，这是从大光明藏中自然流出。憨山大师写《楞严经通解》，“凡是从脑子出来的东西都不要”。这才真正是“慎勿信汝意”！因为脑子里头出来东西都是意。大家都想写几句东西，不知道你那东西没价值，你脑子里头出来的。憨山大师脑子出来的东西不要，你再写出几句，那句句都可以要。

[@86F204]

阿弥陀佛！真正感恩能听到如次殊胜妙法！

[@junwang5863]

感恩黄念祖老师， 希望他老人家在极乐世界一切安好，早日乘愿再来！ 阿弥陀佛🙏