ཁ་འདོན་ནས་འབྲུ་མ། Barley-shaped recitation: A Tibetan Buddhist prayer that you can say in 3 minutes

A complete Tibetan Buddhist prayer contains three parts:
1) Beginning - Refuge and generating bodhicitta
2) Middle - The prayer text for recitation or mantra for chanting
3) Ending - Dedication and aspiration
Here is an example:
1)
སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད། Refuge and generating bodhicitta
སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།།
In the Buddha, Dharma and Sangha,
བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།།
I take refuge until I attain awakening.
བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།།
Through the merit of practising generosity and other paramitas,
འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག།
May I attain Buddhahood for the benefit of all sentient beings.
2)
མ་ཎི་འཕྲེང་འཁོར་གཅིག།
Chant Mani mantra, one round of mala
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། Om ma-ni pe-me hoom
3.1) བསྔོ་བ། Dedication
ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་།།
Through homage, offering, confession,
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི།།
Rejoicing, supplication, and entreating,
དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ།།
Whatever little virtue I have accumulated,
ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།།
I dedicate it entirely to the awakening of all sentient beings
3.2) སྨོན་ལམ། aspiration
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།
May all sentient beings have happiness and the causes of happiness
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག།
May all sentient beings be free from suffering and the causes of suffering
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག།
May all sentient beings be inseparable from the happiness that is without suffering
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།
May all sentient beings abide in equanimity, without attachment to loved ones and aversion to others
REFERENCE AND RESOURCES
Refuge and generating bodhicitta
༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག (n.d). སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་འགྲེལ་བ།. gyalwarinpoche...
རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ།. (n.d.). སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་འགྲེལ་པ།. In གསུང་འབུམ། ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། (Vol. 2, pp. 503-512). ཞོལ་པར་ཁང་།. Retrieved June 4, 2024, from purl.bdrc.io/re... [BDRC bdr:MW5832_8BF4DF]
ཨ་ཏི་ཤ. (1800). སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ།. In རྨ་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས། (Trans.), བསྟན་འགྱུར། ༼སྣར་ཐང་།༽ (Vol. 119, pp. 685-688). [སྣར་ཐང་དགོན།]. purl.bdrc.io/re... [BDRC bdr:MW2KG5015_4139]
Mantra
Dalai Lama Archive. (2019, June 17). Explanation of "Om Mani Padme Hum". [Video]. RUclips. • Explanation of "Om Man...
སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག. (2019, November 27). མ་ཎིའི་ལྗགས་ལུང་འགྲེལ་བཤད།. [Video]. RUclips. • མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་གི་ཕན་ཡོ...
Dedication
སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར།d44dསངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ༼ང༽ Degé Kangyur volume 38, F.359.b
bit.ly/prayer-...
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9164-0000, page 718 (359b). read.84000.co/...
ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།. (1800). དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ།. In ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པ་དཔལ། (Trans.), བསྟན་འགྱུར། ༼སྣར་ཐང་།༽ (Vol. 120, pp. 571-573). [སྣར་ཐང་དགོན།]. purl.bdrc.io/re... [BDRC bdr:MW2KG5015_4160]
འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ།. (1724). In བསྟན་འགྱུར། ༼པེ་ཅིང་།༽ (Vol. 224, pp. 580-587). [པེ་ཅིང་ཕོ་བྲང་།]. purl.bdrc.io/re... [BDRC bdr:MW1KG13126_5924]
Aspiration
ADARSHAH. རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ།དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གོང་མའི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲང་བཞུགས། bit.ly/prayer-...
ADARSHAH. ༸རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ།DL499. bit.ly/prayer-...
Prayer books with English translation
shangpakagyu. (n.d.).bit.ly/shangpa...
palpungrichmond. (n.d.).bit.ly/palpung...
drikungtranslation. (n.d.). bit.ly/drikung...
IMAGE AND MUSIC CREDITS
PIXABAY for some images
SPECIAL THANKS
Lobsang Dhargyal for assistance.
TRANSCRIPT
ཁ་འདོན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ལ་ཆ་ཤས་གསུམ་ཚང་དགོས་པ་ཡིན།
༡༽ ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད།
༢༽ བར་དུ་བསགས་སྦྱང་དངོས་གཞི།
༣༽ མཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ།
དུས་ཡུན་སྐར་མ་3 ནང་ཚུད་ལ་བཏོན་ཐུབ་པའི་ཁ་འདོན་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཆོག།
༡༽
སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།།
བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།།
བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།།
འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག།
༢༽
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
༣༽
ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་།།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི།།
དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ།།
ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།
ཁྱེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་ན།
ང་ཡི་བསམ་དོན་གྲུབ་བོ།