KANCHI SOSAN 🧘♂️ Poema de la Confianza en la Mente Pura 🧘♂️
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- Опубликовано: 10 май 2024
- Seng Tsan (también conocido como Kanchi Sosan en Japón) es el autor de un antiguo poema titulado Hsin Sin Ming. De su vida y obra no se conoce casi nada. Lo que sabemos, conforme a los relatos conservados por la tradición, que el Zen (Chan) llegó a China en torno a la primera mitad del siglo VI, de la mano de un monje hindú llamado Bodhidharma. Era el 28º sucesor en una línea de transmisión de la enseñanza que se remontaba hasta Kasyapa, discípulo del propio Buda. A partir de ahí, el Zen fue echando raíces en China, abriéndose un linaje espiritual de seis patriarcas o maestros, siendo precisamente Seng Tsan el tercero de ellos. En esos primeros tiempos, se produjo un bello encuentro entre el Zen y el taoísmo chino, surgiendo una de las tradiciones antiguas más ricas de significados en la que inscribe el poema Hsin Sin Ming, claramente impregnado de aromas taoístas.
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PRECIOSO 💓 🌟✨
Ojalá pudiésemos comprender éstas verdades sin darle tantas vueltas ...
🙏
Gracias!!!
🙏
Maravilloso.Gracias❤
,,🙏
Muchas gracias por este imprescindible texto básico para quienes quieran iniciarse en el camino del zen con comprensión ,también es básico en la comprensión de vedanta advaita.Sabiduría oriental en estado puro.
🙏
Gracias ❤
🙏
gracias...
Dices ciertas verdades a la vez que señalas un caminó sórdido y que llevá a la deriva.
Sobre qué hay que desvanecerse,eso llegará con la muerte que es otro procesó, pero aquí hemos venido con un cometido.Sobre no hacer distinciones es peligroso pués no es lo mismo un acto de generosidad a un acto de violencia.
Si a tí te agreden o te violan,no tendrás opinión de lo sucedido?
Té quedarás sin aceptar ni rechazar lo sucedido?
Por favor dejar de atacar la integridad humana valiendo de su inocencia o ingenuidad ,es increíble cómo nos llevan a la disociación en nombré de la espiritualidad.
Un abrazó y porfavor utilizar la coherencia e intuición para no caer en tanta falacia que hoy nos brindan las redes sociales.
Ana María, es muy comprensible tu reacción, totalmente lógica desde el mundo de la dualidad. Todos nosotros experimentamos la vida y la realidad desde esa mirada. Pero el Maestro aquí habla de otro estado de consciencia, llamado Advaita, desde el cual se ve con claridad que todo es Uno, se exprimenta la Unidad esencial detrás de la apariencia de "las cosas" y "los seres". Es como si una pequeña olita, sobre la superficie del mar, de pronto dejara de ver las diferencias entre ella misma y todas las demás olas, grandes y pequeñas y se volviera hacia adentro hasta darse cuenta de que ella y todas las demás olas u ondas no son más que partes del mismo Océano; que, en verdad, siempre fueron una misma cosa. La mirada desde el Advaita no quita que intentemos actuar coherentemente dentro del mundo de las apariencias supercifiales. Vivimos allí, debemos hacerlo. Sólo señala que existe una comprensión diferente, más allá de esas apariencias. Allí, ya no hay luchas entre contrarios, no hay diferencias, porque todo es una única realidad esencial. En el mundo de la materia y la mente, dominan "las 10.000 cosas". En la mirada espiritual, todo ello son sólo manifestaciones de la Unidad esencial que somos. Es un cambio en la mirada. ¡Para nada lleva a la disociación! Todo lo contrario. En ese estado de Unidad se experimentan unos niveles de paz, alegría, amor incondicional y comprensión muy superiores a todas nuestras militancias parciales y condicionadas. Quien ha probado tan sólo una pequeña dósis de este estado, comprende lo que aquí se dijo. Quien no lo ha experimentado o intuido, por lo general sigue uno de dos caminos: intentar saber y comprender más, o aferrarse aún más que antes a su mundo conocido.