夫妻眷屬輪迥．只有去西方，才會在一起成法侶

探討夫妻因緣的由來。
第一點，四種因緣，這剛才我們討論過了。老法師在一九七七年在香港講經，在藍塘道的光明講堂，他看到了一副對聯，壽冶老和尚所題的，寫得很好，上聯是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」；下聯寫的是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。這個一般佛堂，很少人會寫這樣的，為什麼？不想觸人家的霉頭，總而言之，不好意思讓大家起煩惱。我有一次到臺中慈明寺，我去小閉關二十一天，三週，有一天出來經行念佛，就經過旁邊的一間城隍廟，臺中的城隍廟，就寫這副對聯，「夫妻是緣，有善緣，有惡緣」，它不是寫冤冤相報，它說「無緣不聚」；「子女是債，有討債，有還債，無債不來」，它是這樣寫的；那中間呢，叫「冤冤相報」。
老法師說，你要是真正懂這個道理，懂這個事實真相，這個小孩子到你家來投胎，換句話說來討債的，或者來還債的、來報恩的、來報怨的，這四種因緣。這是首先我們要瞭解，眷屬的由來，就是這四種因緣。
第二，互相輪迴。寒山、拾得開示眷屬的輪迴。相傳寒山、拾得是文殊、普賢菩薩的化身，有一天，寒山、拾得就到鎮上去走一走，看到一個村落裡面，有人在結婚辦喜事，這戶人家在娶媳婦，遠遠就聽到人家敲鑼打鼓，現場更是殺雞宰羊，席開百桌，前來祝賀的這個親朋好友一片歡天喜地。
寒山大士看到以後，一把鼻涕一把眼淚就哭起來了，旁邊的人就呵斥他說，你這個瘋子，今天是喜事，你怎麼在我這裡哭哭啼啼的呢？說的時候就要把他趕走。寒山大士就說了，我不是瘋子，你才是瘋子。在場的人說，我們都很正常，你才是瘋瘋顛顛的，你怎麼反過來說我們是瘋子呢？寒山大士當場就說了一首詩，「六道輪迴苦，孫子娶祖母。牛羊為上座，六親鍋內煮。女食母之肉，子打父皮鼓。顛倒出輪迴，不食眾生肉。」
意思就是說，今天在場的，你們這些參加結婚典禮的人，都是你們眷屬輪迴轉世來結合的。新郎是娶自己過去的祖母。大概這個祖母往生前她很疼愛這個孫子，往生以後放不下這個情執，這個孫子還小，譬如說六、七歲，祖母就死掉了，祖母非常喜歡這個孫子，結果祖母死去以後，捨不得、放不下，又來投胎，還好她有機會投胎轉世。她投胎到隔壁村，一出生，她跟這個孫子有情緣。後來孫子長大以後，就娶這個隔壁村這個小女生，是他祖母再來的。所以他就說，娶的是自己過去生的祖母。在座的賓客是以前豢養的，你自己養的這些牛羊。鍋裡面煮的是過去生的六親眷屬。喜宴上敲的鼓，那個鼓皮，是過去生父親轉生為牛的牛皮所裁製而成的。
所以從寒山的這個詩詞裡面，我們要有一個領悟就是，佛法告訴我們，人的一期的生命結束，我們眾生叫分段生死，這一期生命的結束，並不是一死百了。老和尚說，人死不是一了百了，是沒完沒了，不是一了百了，如果能一了百了那就簡單了。而是會依照各人的業力，或者生天，或者作人，或者到地獄，到五趣六道中去流轉不已，這個形體消滅了，另外一個形體又誕生了。在六道裡面輪迴是很苦的，一般人沒有慧眼，不知道一切眾生是互為親眷的道理，因此生生世世不斷的在這裡面起惑、造業，不得出離。所以佛教勸人不殺、不吃眾生肉，完全是基於慈悲心跟平等心，而且也是避免再造新殃。這是寒山大士開示眷屬的輪迴。
再來，第三，夫妻永遠是夫妻嗎？我們看到這個公案裡面，這位宋朝末年王某的前妻，她死了以後十歲來託夢，然後十七歲以後就又嫁給他，這個王某做妻子了，就表示他們夫妻因緣未了。那我們現在就探討說，夫妻可以永遠當夫妻嗎？就是夫妻永遠是夫妻嗎？在《大智度論》裡面，佛陀的弟子舍利弗跟大目犍連尊者他們兩位是同參道友，兩位都很精進，當時他們還沒遇到佛陀以前，他們是拜外道為師，但是兩個有先講好，哪個先遇到善知識，一定要先告訴另外一位同參道友。那麼當時舍利弗跟大目犍連是依止一位外道修行。我們看《大智度論·卷十一》裡面這段經文：
「他日其師寢疾，舍利弗在頭邊立，大目連在足邊立，喘喘然其命將終，乃愍爾而笑。二人同心，俱問笑意。師答之言：『世俗無眼，為恩愛所侵。我見金地國王死，其大夫人自投火啜，求同一處，而此二人行報各異，生處殊絕。』」這個就是說，當時舍利弗跟大目犍連在侍候他的師父，他的師父生病了，躺在床鋪上，舍利弗站在床頭邊，站在他師父的頭部邊，大目犍連站在他師父的腳邊。他的師父正氣喘喘的，生命快結束了，但是在那邊愍爾而笑。那目犍連跟舍利弗兩人同心，就一起問師父說，師父你在笑什麼啊？他的師父就說了，世間人的眼睛，沒有智慧眼，被恩愛所侵。我看那個金地國王死掉，那金地國王的夫人，跳到火堆裡面去自殺，想要跟國王再同生同一個地方，她不知道兩人的這個行報，就是她的身口意行為，跟他的果報是不同的。為什麼呢？如果國王他還有福報，他有善行，他往生善處了，那如果其大夫人沒有善行，她不能往生善處啊，兩個就是行報各異了，果報就不同了，就「獨生獨死，獨去獨來」了，不同的果報啊，所以「生處殊絕」。所以他們投生的地方是一定不一樣的。
那麼，剛才有提到說，舍利弗跟目犍連他們剛開始是依止外道，後來遇到佛陀，他們為什麼依止佛陀呢？就有一天，他們在路上行走的時候，舍利弗就碰到了一位修行者，叫馬勝比丘，法相非常莊嚴，他說，喂，你為什麼那麼莊嚴呢？你的師父是誰呢？馬勝比丘就跟舍利弗說，我這個人是很愚駑，我很笨。他說，你跟哪個師父學的？你告訴我。他說，我很笨，我講不出來，但是我師父教我一句法語，我朗誦給你聽。那這個馬勝比丘就誦一首法語，「諸法因緣生，諸法從緣滅。我佛大沙門，常作如是說。」這個「大沙門」就是佛陀，所以「諸法因緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門」，常常這樣來告訴我們，教誨我們。
這個是講到夫妻可以永遠當夫妻嗎？我們特別引用這個舍利弗跟目犍連，他們當時依止外道師父，他的這個開示。
再來我們看第四點，只有去西方，才會在一起成法侶。這老法師開示的，不往生極樂世界，你永遠是孤單的。
一，佛家講「愛別離」苦，再親愛，夫妻、父子、朋友，一定要別離，生離死別，死了以後很難在一起，為什麼？因為各人的業不相同。就像剛才那個舍利弗的外道師父開示的一樣，行報不同，他這個行報各異，各人的業不一樣，不相同。
二，各人造業不一樣，在六道裡頭隨業受報，一轉世，一投胎，各人到各人的道去了，怎麼會在一起呢？這就是我們常常說的，各人吃各人飽，各人生死各人了，是這個意思。
第三，所以要知道，在世的時候，大家不管感情怎麼好，死了之後各奔前程。真正能夠永遠在一起的，只有一個地方，只有一個方法，念佛求生淨土。
第四，你要是到西方極樂世界，給諸位說，你跟你的家親眷屬是天天見面的。所以，要想常常見面，這個地方是非去不可。
第五，而且，你要勸你的這些親人，假使他們捨不得分開，他們想要永遠在一起，就必須要一起發願，共同念佛求生淨土，要信願持名。我在讀黃念祖老居士的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》，就《大經解》裡面，黃念祖老居士開示我們，信願持名。蕅益大師說，信願持名。其實信願，你看往生的三品，上中下品，統統要「發菩提心，一向專念」。那黃念祖老居士說，其實信願就是「發菩提心」，持名就是「一向專念」。所以往生極樂世界，上中下品，都一定要「發菩提心，一向專念」。就是什麼？信願持名。所以你想永遠在一起，就必須要共同發願，念佛求生淨土，也唯有到西方極樂世界，大家才能夠真正在一起，永遠在一起，那時候叫做法親眷屬，菩薩法侶。
第六，除此之外，你想要永遠在一起，老和尚說，給各位說，根本不可能。人死了以後，被業力所牽去輪迴了，下一次再碰到，那真是無量劫之後了，縱使碰到了，眼前也不認識。為什麼？改頭換面了，長相也不一樣。個性或許沒有變，但是長相又不一樣，改頭換面了，見面就不相識了，也不知道是你過去生的眷屬了。
第七，所以，哪有想佛好呢？真正想和喜歡的人，永遠不分開，永遠在一起，大家都想阿彌陀佛，都念阿彌陀佛、求生西方極樂世界，這就對了。
第八，生到西方極樂世界，你跟你的家親眷屬是天天見面的，你永遠不會孤單；不往生極樂世界，你一定要知道，你永遠是孤單的。
這就是我們講到這一段『夫妻因緣』，我們特別提示，引用寒山大士以及老法師的開示。夫妻眷屬因緣的輪迴，四種因緣。以及六道輪迴裡面互為眷屬。那再來，最後就是，夫妻想要永遠在一起，只有念佛求生西方極樂世界，才可以成為同參道友，永遠在一起。
(恭錄自黃老師主講《安士全書-陰騭文》第九十八集)
南無阿彌陀佛
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