Видео

★原文： 何名『摩訶』？『摩訶』是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔， 亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短， 亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。 諸佛剎土，盡同虛空。 世人妙性本空，無有一法可得。 自性真空，亦復如是。 善知識，莫聞吾說空便即著空，第一莫著空。 若空心靜坐，即著無記空。 ☉ 文意： 甚麼叫做『摩訶』呢？『摩訶』就是『大』的意思。你的﹝本性﹞廣大無邊，遠遠超過你的想像，就像眼前所見的『虛空』、『太空』、『藍天』一樣，沒有邊際，無窮無盡。 ﹝本性﹞沒有各種的形狀，也沒有大小的範圍，更沒有繽紛的色彩；﹝本性﹞是沒有上下、左右、長短、遠近的對比現象； ﹝本性﹞也沒有嗔怒、歡喜、苦樂的種種情緒、感受；﹝本性﹞更沒有是非、對錯、善惡、好壞的二元概念；﹝本性﹞沒有前後、頭尾的形象，也就是廓然無邊際。 所有的﹝佛﹞以及﹝佛﹞的淨土世界，如同眼前的『虛空』一樣。 這世界上所有的人，他們的﹝本性﹞也是和諸﹝佛﹞一樣，神奇而不可思議，很難用文字、語言去完整形容。 當然啦！我們每一個人的﹝本性﹞，也是如同虛空一樣，無形無相，而且超越一切又創造了一切！ 各位善良的修行人，可不要聽我說了『虛空』二字，就斷章取義的認定『甚麼都沒有』了！第一重要的觀念，就是『不是都沒有了』。 如果你用『甚麼都沒有』的觀念去靜坐、修行，那就是掉進了『癡呆狀態』！ ◎ 義解： 祖師說的「大」，超越想像、概念，並不在一般人的印象、經驗範圍內。就說「地球」、「太陽系」之大，都已經不是一般人所能了解，何況是星雲、星團、超星系、銀河系……，乃至宇宙。 古人肉眼所見「日月星」的世界，多數不超過「本星系」，所以「此心廣大，無邊無際」的說法，難免流於不切實際的「幻想」。而今科技的進步，對於宇宙的認識，較能貼近事實真相，不過了解依然有限。 學人應當從祖師所舉的例子，細心體會「本心(法身)」如宇宙一樣無邊際。如果暫時無法體會，也沒有關係，只要先知道這個「資訊」，相信祖師所言不假；在此之後一切的學習，都要以「親見本心、自證法身」為修行的目標，不要人云亦云地「心外求法」、「盲修瞎練」，辜負了自己的大好光陰。 「本心」是可知、可見的法界全體，也就是「宇宙」。把「本心」形容是「大夢」，那麼作夢者就是﹝本性﹞；如果解釋成「網路世界」，那麼上網的人，就是﹝本性﹞！ 不管是「大夢」也好，或者「網路」也好，這個由心想而現的「無邊法界」，仍舊是無常、無主、無我的，所以要學會「夢醒」和「關機」。只要自見﹝本性﹞之後，自然就懂得「出入法界」的秘密，再也沒有「網路關機」、「甚麼都沒有了」的恐懼了！ 禪門的密意，盡在各人的體會與領悟啊！文字語言並無障礙，障礙都在自己的心。如果能自淨其意，無求無為無作，那麼「一聞千悟、得大總持」，又有何難呢？因為「暫忘而迷」的你，原本就是﹝佛﹞啊！ ★原文： 善知識，世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。 世人性空，亦復如是。 善知識，自性能含萬法，是大，萬法在諸人性中。 若見一切人惡之與善盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰『摩訶』。 善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。 此一輩人，不可與語，為邪見故。 ☉ 文意： 各位啊！眼前的『虛空』可不是『甚麼都沒有』啊！你現在看到的一切萬物、顏色、景象，太陽、月亮、星星、銀河星系，高山、河流、大地、山泉、伏流、溪流、山澗、野草、樹木、森林、壞人、好人、邪惡、善良、天堂、地獄、各洲大海，乃至非眼所見，帝釋天所住的金剛山、持雙山、持軸山、擔木山……等等，都在這無盡的『虛空』之中。 我們每一個人的﹝本性﹞就是這麼神奇而不可思議，可以囊括無量無邊的一切萬有啊！ 各位善良的修行人，自己的﹝本性﹞包藏了一切萬有，這是超越你所想像的『大』、『極大』！反過來說，一切的萬有都在你的﹝本性﹞之中，沒有一法是在你的﹝本性﹞之外而能獨立存在的！對於在你﹝本性﹞中的一切萬有、一切的人、好的壞的……，都能接受，這才證明你是真正的夠『大』； 既不要因為喜歡而去追求、佔有，也不要因為厭惡而捨棄、逃避，更不要老是朝思暮想，念著、想著、黏著，自困自縛於其中。應該讓自己的﹝本性﹞真正像虛空一樣，是非對錯無所不包、善惡好壞無所不納！所以才說你的﹝本性﹞就是『摩訶(大)』！ ◎ 義解： 如果知道「宇宙」中的一切，本來都是你自己；你自己就是這一切的創造者、想生者，那麼還會「頭上安頭」地去追求、佔有、貪愛、不捨嗎？那不是多此一舉，顛倒至極嗎？ 《楞嚴經》：「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生」。所以，「法界」就是「本心」，「本心」就是「知覺」，「知覺」就是「法界」。而這「一體三相」的實證，就是法身菩薩的不思議境界。 ～隨緣分享～

★原文： 善知識，迷人口說，智者心行。 又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，不可與語，為邪見故。 善知識，心量廣大，遍周法界。 用即了了分明，應用便知一切， 一切即一，一即一切， 去來自由，心體無滯，即是般若。 善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。 一真一切真，心量大事，不行小道。 口莫終日說空，心中不修此行， 恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。 ☉ 文意： 各位善良的修行人，不要學成了『只會嘴唸』的愚人，一定要做個明白道理之後，再去實踐的聰明人，這樣才會有效果啊！ 另外，有一種傻瓜，用『甚麼都不想、甚麼都不知』的方式去靜坐，還自以為就是『大』呢！像這一類的人，我也無話可說了，因為他們已經深深地迷失在錯誤、顛倒的看法中。 各位，﹝本性﹞的全體，無邊的廣，無窮的大，也遍及所有的時間、空間，以及宇宙中的任何角落。 使用念念心(注意力、想像力)的時候，清清楚楚；才生一起念，立刻就遍知法界的一切。宇宙中一切萬象的顯現，同時同步都是你的『一念心生』；你的『一念心生』時，就會同時同步顯現萬象(如同開機)。 從﹝本性﹞起一念，就是『法界全體』、『法身現前』，這法界不移不動、不來不去，不會有黏著、困滯的現象； 接著再從『一念法界』的狀態，生出『念念欲知』、『注意而知』、『想像能知』的『幻象世界』、『神通化身』，這化身來去自由，不受限制。 這樣了解、認識自己的﹝本性﹞，知道自己的﹝本性﹞能生起無邊法界(宇宙)，並且自在地運用化身在其中生滅來去，這樣就是擁有了『般若』的智慧。 各位，所有的『般若(智慧)』，都是從﹝本性﹞而生起的，並不是從外面得到的，(或者以為是我惠能從別處拿來送給你的，)可別搞錯啦！這樣才能稱為『從﹝本性﹞生出了智慧，也由自己主宰運用』！ 如果你知道一切都是從﹝本性﹞所生起的時候，那就自然會明白﹝一切真實不虛假﹞的如來自證境界！ 尋找自己的﹝本性﹞是偉大不凡的事業，千萬別浪費在一些芝麻綠豆的小事上啊！整天念誦或者跟著說『諸法皆空』，而實際上一點兒也不懂這個道理，何況是實踐呢？ 如同是普通百姓的身分，卻對人說自己是國王，這樣自欺欺人，難道會有用嗎？如果你是這樣子學的話，那我可不敢承認你是我教的學生啊！ ◎ 義解： 才說著「甚麼都不想」，實際上還在『不停的想』，因為他已經在「想要」裏了！又說「甚麼都不知」，而說者始終是「不離知覺」的，因為「離了知覺」，還有誰來說「甚麼都不知」呢？ 人云亦云、鸚鵡學語、口號修行，說的就是這類「只會嘴唸」的人！如果嘴唸就能成就「般若智慧」，那保證是最大的「騙局」，也是基於迎合「取巧」、「速成」、「捷徑」的懶人吧！否則三世諸佛於無量劫的勤苦修行，難行能行、難忍能忍，反而成了「最笨」的示範嗎？ ～隨緣分享～

★原文： 善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。 一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。 一念愚，即般若絕； 一念智，即般若生。 世人愚迷，不見般若， 口說般若，心中常愚， 常自言我修般若，念念說空，不識真空。 般若無形相，智慧心即是；若作如是解，即名『般若智』。 ☉ 文意： 各位善良的修行人，甚麼叫做『般若』呢？『般若』二字在本國的解釋是『智慧』，意思是『學習之後能貫通道理，明白所以然』。 因為有『智慧』的人，不管在甚麼地方、甚麼時候，念念都清楚明白不迷惑；所作所為、言說行動，都是『智慧』的表現，這樣就是『般若智慧的身口意行』。 假如忽然忘記了，那麼辛苦學到的『般若智慧』在剎那間就不見了；如果能想起來，則『般若智慧』就會立刻出現。 其實，大部分的人，都是處在忘記﹝本性﹞、顛倒事實、真相的世界裏，根本就不懂『般若』的道理；只會用嘴來唸『般若』，心裏卻是迷迷糊糊的，沒有智慧啊！ 甚至還自以為是在學『般若』，隨時隨地『空』不離口，但是繼續深入的考問一下，他就啞口無言，愣在那裏！ 雖然『般若』沒有任何形象，但是可以從所作所為的結果──『自由自在、完美無瑕、正確無誤』顯現出來！如果能從我的解說而體會、明白，那就可以稱為『般若智者』了！ ◎ 義解： 「般若」二字，就是：「領悟到『念念心』是空、是幻、無所有、是虛假的智慧」。 而世間人所說的「智」是知其然，「慧」是知其所以然。 已經察見或發現事實、結果的，稱為「智」； 由事實、結果而能推知、審明原因的，稱為「慧」。 這種推理前後、本末的「智慧」，稱為「世智辯聰」。 舉例來說，一場「完美騙局」的金融風暴，騙局中所有的劇情內容、衝突事件、身分對立……，在在都凸顯著其中參與者的智慧高低、反應遲速、人性善惡、言行好壞、利害得失……，這些都是「世間智慧」的不同表現。 只有少數擁有「般若」的高明之士，有辦法、有智慧、有能力發現「全部就是一場騙局」！ 擁有「般若智慧」者，除了自身不受欺騙之外，也會「相機教導」、「方便指路」、「暗中提醒」給信根淳熟的善男子、善女人，引導他們出離，不受其害。 尤其是那些在騙局之中，雖不能覺悟地繼續「以假為真」，卻還能自知「我心不安」的智者，這類人更是傳授「般若」的契機對象。 ★原文： 何名『波羅蜜』？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。 著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸； 離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸； 故號『波羅蜜』。 ☉ 文意： 再來，甚麼叫做『波羅蜜』呢？這是印度的語言，在我們這裏就是『彼岸』、『那一邊的世界』的意思。如果進一步分析這句話的含意，則是『伏忍、斷除、遠離念念的生滅心』。我們的念念生滅心是由『相信影像、畫面、境界都是真的』看法、前提下，黏著不捨而持續存在的，所以『念念心』始終不斷、不停、不消滅。 這樣一來，就像處在有海湧、波浪的世界中，片刻都不能休息，於是把這樣的世界稱為『此岸』、『這一邊的世界』。 反之，明白『六和合識的影像、畫面與六塵境界都是夢幻虛假，雖有作用，卻非真實』的真相，那就自然懂得放慢念念亂想、停下念念分別、滅盡念念欲知的錯誤，讓生滅不停的念念心放慢、停止、消失，回復到『一念法界』、『不動法身』的自在境界。這樣的境界，就像無障礙的水流，四通八達，稱為『彼岸(那一邊的世界)』！ 從打造『般若』的法船開始，然後乘坐渡海，由此岸(這一邊的世界)出發，到達彼岸(那一邊的世界)，完成了這全部的旅程、過程，才是『波羅蜜』！ ◎義解： 這就像現代人追求「移民」的目標一樣，都是為了自己的未來，追求更美好、更穩定的生活品質。 但是移民也有先後、難易的順序問題，如果連下輩子移民「天堂」的首要資格(品格端正、品德高尚)都沒有，那又如何有把握移民「不受後有、解脫生死」的自由國度，乃至最難移民的「不生不滅、自在無礙」的彼岸呢？ ～隨緣分享～

★原文： 善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。 念念若行，是名真性。 悟此法者，是『般若法』； 修此行者，是『般若行』。 不修即凡，一念修行，自身等佛。 ☉ 文意： 各位，那些不會、不懂的人，就只會跟著唸而已；而且唸的時候，心裏一直胡思亂想，甚至還想些錯誤、顛倒的邪知邪見。 只有學會、懂了，才有辦法運用在生活中，然後才可以稱為見到﹝真實本性﹞！ 領悟這個『法』，就有了『般若之智』；實踐這個『法』，就是『般若之行』。 學不會、做不到，那就是凡夫；即使只有短短的『一念』能做到，那『一念』的你就是﹝佛﹞！ ◎ 義解： 依照祖師的說法，口說、嘴唸都是自欺欺人，學會「般若的知見內容」，才是成功的關鍵！ 只有先學會了正知正見之後，從此在起心動念、言語表達、行為動作時，才有正確的根據、動力！ 否則，搞了一輩子，卻都成了「家家酒」，落了個「學假的」的下場！這豈不成了「冤大頭」嗎？ ★原文： 善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。 前念迷即凡夫，後念悟即佛。 前念著境即煩惱， 後念離境即菩提。 善知識，『摩訶般若波羅蜜』最尊最上最第一。 無住無往亦無來，三世諸佛從中出。 當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。 ☉ 文意： 各位，凡夫眾生本來就是﹝佛﹞！眾生的煩惱、憂愁同時也是﹝佛性﹞神奇的作用(因為無知覺的物質，連煩惱的資格、能力都沒有呢！)。前一念還在『忘了﹝本性﹞』的狀態，那就是凡夫；未來的某一念，忽然『想起﹝本性﹞』時，當下就是﹝佛﹞！ 前一念還迷失在六塵的境相中，許多煩惱也源源不斷的生起、出現； 而在學習『般若智慧』之後的某一天，忽然明白了『念念心都是假、都是幻覺』，連帶的所知六塵境相也是假、也是幻象，於是轉念而成『不(思)想見、聞、嗅、嚐、觸、知六塵、六識』的畫面了；然後剎那之間，一直生滅不斷的念念(想知、能知)心，忽然消滅不見，而迥然不同的六塵境相，剎那間融合為一體不二的法界，這就是法身菩薩的『徹悟』啦！ 各位善良的修行人，佛陀說的『摩訶般若波羅蜜』，最讓人尊敬，最了不起，最無與倫比！ 不黏、不著、不住在任何人事物、任何地方、任何時間；沒有進退或去來，也沒有移動過的現象。一切過去的、現在的、未來成佛的人，都是從『摩訶般若波羅蜜』學習而成的，沒有例外！ 因為會使用這『摩訶般若波羅蜜』時，才有辦法破壞五蘊的現象作用，徹底的消滅乾淨所有的煩惱痛苦。只要是遵照這樣的修行方法，除了保證你最後一定成﹝佛﹞之外，而且在修行期間，你還能把『嗔心』轉變為斷一切惡的『攝律儀戒』，把『貪心』轉變為修一切善的『攝善法戒』，把『癡心』轉變為度一切眾的『饒益有情戒』。 ◎ 義解： 二祖慧可大師追隨達摩祖師學習時，曾經請問達摩祖師說：「我心不安，該怎麼辦呢？」達摩祖師單刀直入地回答說：「好吧！你把心拿來，我來幫你安！」二祖想破腦袋也找不到那「不安的心」，於是回答說：「我找不到心，也拿不出來。」達摩祖師就說：「嗯，我幫你把心安好了！」 看到這裏，就會知道一切的行者在學習的過程中，都不免墮在「以假為真」的顛倒中，從未問過「是真？是假？」。而這竟然是因為「因明」與「前提」的邏輯推理、法則思惟，從來就沒有正式的學習與建立起觀念，以至於如此！ ～隨緣分享～

★原文： 善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。 前念迷即凡夫，後念悟即佛。 前念著境即煩惱，後念離境即菩提。 善知識，『摩訶般若波羅蜜』最尊最上最第一。無住無往亦無來，三世諸佛從中出。 當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。 ☉ 文意： 各位，凡夫眾生本來就是﹝佛﹞！眾生的煩惱、憂愁同時也是﹝佛性﹞神奇的作用(因為無知覺的物質，連煩惱的資格、能力都沒有呢！)。 前一念還在『忘了﹝本性﹞』的狀態，那就是凡夫；未來的某一念，忽然『想起﹝本性﹞』時，當下就是﹝佛﹞！ 前一念還迷失在六塵的境相中，許多煩惱也源源不斷的生起、出現；而在學習『般若智慧』之後的某一天，忽然明白了『念念心都是假、都是幻覺』，連帶的所知六塵境相也是假、也是幻象，於是轉念而成『不想見、聞、嗅、嚐、觸、知六塵、六識』的畫面了；然後剎那之間，一直生滅不斷的念念(想知、能知)心，忽然消滅不見，而迥然不同的六塵境相，剎那間融合為一體不二的法界，這就是法身菩薩的『徹悟』啦！ 各位善良的修行人，佛陀說的『摩訶般若波羅蜜』，最讓人尊敬，最了不起，最無與倫比！不黏、不著、不住在任何人事物、任何地方、任何時間；沒有進退或去來，也沒有移動過的現象。一切過去的、現在的、未來成佛的人，都是從『摩訶般若波羅蜜』學習而成的，沒有例外！ 因為會使用這『摩訶般若波羅蜜』時，才有辦法破壞五蘊的現象作用，徹底的消滅乾淨所有的煩惱痛苦。只要是遵照這樣的修行方法，除了保證你最後一定成﹝佛﹞之外，而且在修行期間，你還能把『嗔心』轉變為斷一切惡的『攝律儀戒』，把『貪心』轉變為修一切善的『攝善法戒』，把『癡心』轉變為度一切眾的『饒益有情戒』。 ◎ 義解： 二祖慧可大師追隨達摩祖師學習時，曾經請問達摩祖師說：「我心不安，該怎麼辦呢？」達摩祖師單刀直入地回答說：「好吧！你把心拿來，我來幫你安！」二祖想破腦袋也找不到那「不安的心」，於是回答說：「我找不到心，也拿不出來。」達摩祖師就說：「嗯，我幫你把心安好了！」 看到這裏，就會知道一切的行者在學習的過程中，都不免墮在「以假為真」的顛倒中，從未問過「是真？是假？」。而這竟然是因為「因明」與「前提」的邏輯推理、法則思惟，從來就沒有正式的學習與建立起觀念，以至於如此！ ★原文： 善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。 何以故？為世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。 悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄， 用自真如性，以智慧觀照。 於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。 ☉ 文意： 各位善良的修行人，我介紹的這個「見性法門」，必須先從『領悟到自己念念心、生滅心是空、是幻、是不可得』的道理，然後才能逐步產生無窮無盡的通達智慧。 為甚麼這樣說呢？那是因為世界上的人，普遍著迷在感官畫面，執著著影像世界為真實可靠，所以就此衍生出無窮無盡的煩惱與痛苦。 凡是解決了煩惱與痛苦的人，必然是隨時隨地與般若智慧(領悟念念心、生滅心是空、是幻、是不可得)同在的人，也是沒有一分一秒忘記﹝本性﹞的人！ 頓悟自己﹝本性﹞的人，簡單的說就是『沒有胡思亂想了』、『沒有追憶懷念的』、『沒有任何執著不捨』！ 這樣的人，再也不會有說謊自欺、妄語騙人的『假修行』，從此都是以﹝本性﹞為前提來生活、與人往來；同時，也一定運用『般若』的通達智慧思考、處理事情。 對於一切的人事物，既沒有『期待、取得、佔有』的念頭，也不會有『厭惡、逃避、丟棄』的想法了！只要是符合我所說的內容，這樣的人就是﹝見性﹞成﹝佛﹞的人！ ◎ 義解： 『領悟到自己的念念心、生滅心是空、是幻、是不可得』，說起來也不簡單，但也不算太難！尤其這是修行的關鍵，所以不搞通、搞懂，那絕對不行！ 說不簡單，這是因為「騎著驢想找驢」的關係，如果放下了「想找、想看、想知……」的念念亂想，慢慢進入「不想找、不想看……」的寂靜狀態，反而會忽然間就「找到了、知道了、看到了……」(原來如此)，也如同惠明在大庾嶺上親自找到自己的「本心」一樣啊！ 說不難呢？那是因為只要「反其道而行」就對了！只要深信自己就是﹝佛﹞，暫時因為被「習慣不停」的想像力、注意力作用所覆蓋，所以不能發現。現在只要順著祖師的教法，從放慢到停下「想看、想知、想找……」這些想像力的作用、注意力的干擾，自然就一定會發現自己的「本心」和﹝本來面目﹞，所以才說也算不難啊！

★原文： 僧法海，韶州曲江人也，初參祖師。問曰：「即心即佛，願垂指諭。」 師曰：「 前念不生即心， 後念不滅即佛； 成一切相即心， 離一切相即佛。 吾若具說，窮劫不盡。 ☉ 文意： 有一位出家人，僧號是法海，他來自韶州的曲江。他是第一次來拜訪、請教。他對祖師說：「關於『我心就是﹝佛﹞』，希望您可以為我指點、說明。」 祖師回答說：「以前的你，念念相續、生滅不止，能知所知，分別不停，想像不斷，這都是困在『意』的作用範圍中；如果能停下念念生滅、相續不止的『意』，而唯有一念、一知，一法，那就是回復不生不滅的『真心』。 從此以後，起一念心，頓現法界，遍知無礙，法身自在；用念念心，化身妙現，自由收放，度諸有緣；這樣就是『佛』！ 這法界、宇宙的現象是從想像而有、而現的，也就是自己的「心」。 凡是能捲收十方法界，出離宇宙世間的覺者，就稱為「佛」、「如來」！ 如果要我說明這句話的完整含意，就算給我一個太陽系的週期生命時間(約100億年)，也沒有辦法說得完哪！ ◎ 義解： 從一體、整體、本體來說，稱為「心」；從現象來說，稱為「法界、宇宙、世間」；從作用來說，稱為「知覺」。 註： 名詞術語定義的比較，說明如下： 心 識 陰 行 陰 想 陰 受 陰 色 陰 (能 生) 知 覺 想 像 記 憶 感 受 物 質 本 性 法(界)身 化(心)身 報 身 含 藏 識 第 八 識 第 七 識 前 六 識 無生無滅 不生不滅 生滅幻心 生 老 病 死 無上涅槃 究竟涅槃 偏真涅槃 十 二 緣 起 有 為 世 界 佛/如來 心(地) 意(根) 感 官 與 概 念 無念 一念遍知 念念欲知 六 識 所 知 第八識以其具有的眾多特性，也分別有各種不同名稱，例如：第八識、阿賴耶識、無垢識、如來藏、本心、法身、真心、法性、空性、實相、本際等。 ～隨緣分享～

★原文： 聽吾偈曰：『 即心名慧，即佛乃定。 定慧等持，意中清凈。 悟此法門，由汝習性。 用本無生，雙修是正。』」 法海言下大悟，以偈贊曰：「 即心元是佛， 不悟而自屈。 我知定慧因， 雙修離諸物。」 ☉ 文意： 我來說句詩偈，你聽好囉！ 了悟此﹝心﹞，就是『智慧』；本來是﹝佛﹞，始終在『定』。 正定與智慧，平等而修學；功行圓滿時，念念心清淨。 了悟此法義，往昔有因緣； 用時別當真，定慧是正法。 法海聽完之後，震撼莫名，有所領悟，於是脫口而說出詩偈： 當下這念心，原來就是佛； 自始不明白，委屈不敢認。 如今我知道，佛用定與慧； 念念清淨心，不染不當真。 ～隨緣分享～

★ 原文： 僧法達，洪州人，七歲出家，常誦法華經。 來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：「禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事耶？」 曰：「念法華經已及三千部。」 祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行， 汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：『 禮本折慢幢，頭奚不至地？ 有我罪即生，亡功福無比！』 ☉ 文意： 有一位名為法達的僧人，來自洪州，他在七歲時就出家了！出家後主修《妙法蓮華經》，因此常常念誦經文不斷。 這天，他來到廣州的法性寺，禮謁惠能祖師。當他跪拜時，祖師看到他用「頭不觸地」的方式行禮，知道他心中不服、必然有所依恃、自傲之處，於是出聲喝叱他說：「你行正式的大禮，額頭卻沒有碰觸地板，那又何必行禮呢？看來，在你的心裏一定有特別的依恃，才會如此！說說看！心中究竟藏了甚麼了不起的本事啊？」 法達傲然大聲地回答說：「我七歲出家，唸誦《妙法蓮花經》，至今已滿三千遍！」(念一遍《妙法蓮華經》，全文有二十八品，總共84818字) 祖師對他說：「如果你繼續讀誦下去，圓滿一萬遍之後，若是能徹底明白﹝世尊﹞所要傳達的旨意，而且還能絲毫不覺得自己有甚麼了不起，那麼就有資格與我並肩齊行，同受人天的禮敬與供養。 而今的你，憑著這一點小小的成績，就敢驕傲放肆，絲毫看不見自己的過失。現在，讓我做首詩偈來警誡你。」聽著： 禮拜的制定，是為降我慢；伏不了驕慢，則頭不觸地。 無知造罪業，心中有我慢；無量所修福，剎那都盡斷。 ～隨緣分享～

★ 原文： 師又曰：「汝名什麽？」 曰：「法達。」 師曰：「汝名法達，何曾達法？」 復說偈曰：「 汝今名法達，勤誦未休歇。 空誦但循聲，明心號菩薩。 汝今有緣故，吾今為汝說。 但信佛無言，蓮花從口發。」 ☉ 文意： 惠能祖師又接著問說：「你的法號是甚麼？」 法達一邊思索剛才祖師的話、一邊回答說：「我是法達」。 祖師對法達說：「你的名字雖然叫法達，可是你有通『達』佛『法』嗎？」 接著，祖師又說了一段告誡的詩偈： 你的法號是法達，讀誦法華未曾停；鸚鵡學語不知義，了悟明心稱菩薩。 今日相見是有緣，為你開示說分明；信佛不曾說一字，如此解經生蓮花。 ★ 原文： 達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。 弟子誦法華經，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達，法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」 達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」 師曰：「吾不識字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。」 ☉ 文意： 法達聽完詩偈，覺悟到自己犯了驕慢的過失，於是對祖師發露懺悔，並且感謝地說：「從今天起，我一定謙虛自抑，尊重一切，絕不敢再犯這樣的過失了。」 接著他又請問祖師說：「學人只知道讀誦《法華經》，從來都不明白經文中的意思，所以心裏有很多的疑問，也不知道該向誰去請教。我聽說您有大智慧，可否請您大略地說明《法華經》的究竟意旨呢？」 祖師說：「法達，經文傳達的意思很清楚，而你卻不能明白；經文的道理沒有問題，而你看不懂才是問題。我問你，你讀誦的經文，主要是在闡述甚麼宗旨呢？」 法達回答說：「宗旨？闡述？學生的資質愚昧、反應差，從以前就只會按著經文去讀誦，哪裏會知道《法華經》有甚麼宗旨和義趣？」 祖師對他說：「文字我不認識！不過，你現在讀一遍給我聽，然後我來為你解說。」 ★ 原文： 法達即高聲念經。至方便品，師曰：「止。此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。 何者因緣？經云：『諸佛世尊，惟以一大事因緣故出現於世。』 一大事者，佛之知見也。 ☉ 文意： 於是法達就開始大聲的朗誦經文，當法達讀完了〈方便品〉時，祖師打斷他的朗誦，對他說：「停！原來這部《法華經》是佛陀用來說明自己為甚麼出現在世間的原因、故事。經文中許多的比喻，還是圍繞著這個主題而發揮，即使再多的舉例說明，都沒有離開這個宗旨。那麼是什麼樣的故事、情節呢？ 經文中告訴我們：『﹝佛﹞就是為了一個重大的目的，所以才決定來到這個世界的。』而這一個重大的目的，就是開導人們，建立起﹝佛﹞的知識、見解、看法啊！ ★ 原文： 世人外迷著相， 內迷著空； 若能於相離相， 於空離空，即是內外不迷。 若悟此法，一念心開，是為開佛知見。 ☉ 文意： 世間的一般人，都是往外追求，終身都迷失在根塵和合的『感官畫面』裏，完全不知不覺。 高明一點的人，知道往內心尋找，結果卻無法突破『空假夢幻』的迷障中，執著斷滅虛無。 如果能覺悟『感官畫面』的陷阱而決定出離，就能解脫分段生死與輪迴的痛苦。 若是能明白『空假夢幻』的執著而選擇捨棄，就能解脫變異生死與生滅的不安。擺脫了分段生死的痛苦和變異生死的不安，就是掃除掉內外的迷障，清朗光明。 凡是能根據這樣的修學方法，當功夫成熟，使體悟轉深，就能在未來的剎那間爆出『原來如此』的覺悟，這樣就稱為『打開﹝佛﹞的正確看法』！ ～隨緣分享～

★ 原文： 佛，猶覺也，分為四門： 開覺知見， 示覺知見， 悟覺知見， 入覺知見。 若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。 ☉ 文意： 『佛』這個字的本義，就是『覺悟』啊！學習『覺悟』有四個次第、順序，那就是： 一、安排眾生接觸、打開『覺悟』的知識、見解、看法。 二、引導眾生學習、教示『覺悟』的知識、見解、看法。 三、眾生體會領悟、了解『覺悟』的知識、見解、看法。 四、眾生自知自覺、進入『覺悟』的知識、見解、看法。 一切眾生，如果有機會聽聞、接觸，展開學習『覺悟』的知識、見解及看法，自然就能領悟、明白、自覺，從而進入『覺悟』的知識、見解、看法，也就是徹底明白、看見自己的﹝本性﹞，或者說讓那迷失、許久不見的﹝本性﹞，再度出現！ ★ 原文： 汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。 若作此解，乃是謗經毀佛也。 彼既是佛，已具知見，何用更開。 汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。 ☉ 文意： 你可千萬別誤會了經文的意思啊！照著字面去讀『開示悟入』，顛倒的解釋成『那是﹝佛﹞的知識、見解、看法』，與我無關，也沒我的份！ 你如果是這樣解讀經文，那絕對是毀謗經典，也是在消滅佛法呀！ 你該知道，既然說法的人已經﹝成佛﹞了，那就代表他已經具備了無上的『正知正見』，又何必還要再『打開』呢？ 現在，你只要建立﹝我心是佛﹞的堅定信念，毫不懷疑，從此不必再到處去尋找其他的﹝佛﹞了！ ～隨緣分享～

★原文： 大師良久復告眾曰：「善知識，菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。善知識，且聽惠能行由得法事意。」 惠能嚴父，本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。 此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。 時有一客買柴，使令送至客店，客收去，能得錢，卻出門外，見一客誦經。 ☉ 文意： 惠能祖師等大家沉澱情緒、平心靜氣之後，然後才對著大家說：「各位善良的修行人，你們的﹝本性﹞，本來就是清淨不染的，只要用這人人本有、本在的『知覺心』，不必三大阿僧祇劫，直接就可以成﹝佛﹞！各位，一起來聽聽惠能求法過程和悟道後繼承的始末吧！」 惠能的父親，籍貫本是范陽，因為犯罪貶官的緣故，以致於全家都被流放到嶺南，成為新州的百姓。 這樣的際遇，可以說是很悲慘而不幸的，偏偏父親又很早就去世了，留下了年幼的惠能與母親相依為命。為了謀生，母親決定搬家到南海郡。因為家中所需常常不足，生活困難，於是惠能只得放棄學業，上山砍柴，然後揹著木柴到城裏叫賣，幫忙貼補家用。 時間飛快，一轉眼惠能就滿二十三歲了。這一天，有一位客人來買柴，要求惠能幫忙把柴送到他的店裏去。惠能把柴送到之後，客人就點收了。惠能收到貨款，剛走出店門外，就注意到旁邊有一位先生正在讀誦經文。 ◎ 義解： 惠能祖師自幼顛沛流離，嚐盡冷暖，就像孟子所說：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨……，所以動心忍性，增益其所不能。」 世尊也說：「三世諸佛皆是以苦為師。」由苦的打擊，能使人心灰意冷、失去鬥志、萎靡不振；但苦的刺激，也能使人發起自救、擺脫束縛、追求自由。 所以，苦的正反、好壞效果，端在運用之妙，譬如「是藥三分毒」，善用則治病，誤用者要命！凡是「不覺苦」、「不知苦」的人或人生，都與佛(法)無緣，因為顛倒、錯覺，以苦為樂、以樂為苦，以致和「解脫」無緣，於「自由」無份。 世人多愛修福而不修慧，於是受福之時，都不覺苦；因為「不覺苦」，所以不願求解脫，不能羨自由！舉例來說，人人都羨慕發財、有錢，卻不明白「擁有」與「滿足」也是暫時的，並非永遠不失。而且當失去、結束的時候，更是煩惱痛苦無比！ 想要明白此理，就必須備齊環節資訊，並且疏通亂象，如同解譯密碼一樣。於今略說「滿足也是苦」如下： 滿足包括「感官享受」、「榮華富貴」、「名利雙收」…等等，所以世人皆同意「滿足」當然是樂、歡喜、高興的事，毫無疑義！ 但是，如果把「因果法則」的概念帶入其中，則會發現『需求』是滿足的「原因」，『滿足』是需求的「結果」。繼續以這個因果法則為『前提』，再深入地詢問一句：『那麼需求是苦呢？還是樂呢？』結果答案如同『債務』般的本質，立刻就露出了牠的狐狸尾巴！ 『需求』當然是苦啦！這還用問嗎？結果就像『豬羊變色』那樣，「滿足之樂」剎那之間就被還原成痛苦事實的「本來面目」！奇怪，一般人以感官知覺的局部所知能力，竟然無力發現這個「顛倒事實」的真相，真是不可思議啊！ 由於有「需求」的苦因，所以必須、不得不努力地解決「需求」，但最後卻把「解決」稱為「滿足、快樂」，這真是透著奇怪哪！況且「苦因」必然結出「苦果」的毒樹理論，證明了『滿足和快樂，理所當然是苦』的結論！這就是世人的「顛倒」所在啊！ 反過來說，假如「滿足是快樂的結果」，那麼「需求是快樂的原因」就應該成立啊！可是有哪一個正常人會承認如同『債務』的需求是快樂的呢？因此，可以斷定沒有人會把『不得不解決的需求』看做是一件「快樂」的好事，但是卻有無數的人，不知是無心或是有意地截除、忘記了「因為需求是苦」與「所以滿足非樂」的連鎖、因果關係！ 由此來看，古人所謂「少欲知足」、「離欲無求」的心性修養，當然是通達此理後的唯一選擇！ 依此說明可知，幾番的顛倒事實、忘記因果關係，確實能讓人『以苦為樂』地深陷在無止盡的痛苦循環中，難以自拔！ 除非先建立『此有故彼有』的因果法則觀念，否則一切的苦口婆心，都只是「狗吠火車」、「對牛彈琴」而已！ ～隨緣分享～

★原文： 能一聞經云：「應無所住而生其心，心即開悟。 遂問客誦何經？客曰：「金剛經。」復問從何所來持此經典。 客云：「我從蘄州黃梅縣東禪寺來，其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘，我到彼中禮拜，聽受此經。 大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。」 能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與能，令充老母衣糧，教便往黃梅禮拜五祖。 ☉ 文意： 惠能聽到其中的一句經文：『保持在一念不動(第八識)、遍知無礙的狀態下，運用自己念念相續的分別心(比較)、注意力(搜尋)、使用想像力(思考)』(第七識)時，心中立刻有所領悟，就好像專為自己『點出』、『照亮』那樣的了了分明。 於是上前去請問先生讀誦的是甚麼經？先生回答我：「《金剛經》。」我又再請問是從甚麼地方得到這部經典的？ 先生說：「我是從蘄州黃梅縣的東禪寺那裏得到的，東禪寺是五祖弘忍大師在那兒主持說法，教導學生、開化信眾，人數超過一千多人。我是專程到那裏禮拜大師，並且上課聽講，學習這部《金剛經》。大師常常苦口婆心地勸勉出家人和在家居士，只要學會《金剛經》，就能見到自己的﹝本性﹞，不必經過三大阿僧祇劫，就可以直接成﹝佛﹞了！」 惠能聽到這些話，心裏異常的激動。也許吧！惠能前世的福德因緣成熟了，竟然有人願意拿出一筆安家費，讓惠能可以妥當的安頓母親，然後放心地前往蘄州的黃梅縣去參拜五祖大師。 ◎ 義解： 這位「客人」雖然還不能算是「識路者」，但是相對於六祖而言，卻是引導光明的「指路人」！而且從頭到尾，都不見這「客人」有絲毫瞧不起賣柴維生的惠能，只見他熱心、誠懇地介紹「東山法門」和﹝見性成佛﹞。這樣的善知識很可貴，他指引惠能的功勞不小，也為自己未來「成佛」之路，種下了甚深的奇妙因緣！ 還有一位「客人」名叫安道成，他願意出錢幫惠能安家，讓惠能無後顧之憂地前往黃梅求法，這是何等的胸懷、氣量！真正落實了「助人為善」的具體行動；而這一位「客人」將來福德因緣成熟之時，當有佛菩薩親來為他指導，成就佛道，一如《壇經》中暗殺祖師的張行昌(釋志徹)的故事。 ★原文： 能安置母畢，即便辭親，不經三十餘日，便至黃梅禮拜五祖。 祖問曰：「汝何方人？欲求何物？」 能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。」 祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」 能曰：「人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」 五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。 能曰：「惠能啓和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田，未審和尚教作何務？」 祖云：「這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。」 能退至後院，有一行者，差能破柴踏碓。 ☉ 文意： 惠能決定要接受那位先生的幫助，於是立刻回家告訴母親，並且在安排妥當之後，就向母親告辭，立刻出發上路。結果不到一個月，就走到了蘄州的黃梅縣，並且進入寺中禮拜五祖。 弘忍大師問惠能：「你是從哪兒來的？到這兒來想求甚麼？」 惠能回答說：「弟子是嶺南(廣東)新州的人，走了千里之遠，來此向大師行禮，想求大師教我成﹝佛﹞，其他的都不要。」 大師說：「嶺南是蠻荒之地，而你又是不認字的文盲、鄉下人，哪有辦法教你成﹝佛﹞呢？」 惠能回答說：「人雖然有南方人、北方人的不同，可是﹝本性﹞並沒有南北之分；鄉下人的出身雖然與和尚您不一樣，然而覺悟的﹝佛性﹞難道會有甚麼不同嗎？」 當時在現場的人很多，大師本想再說，可是欲言又止，於是要我先跟著大家去工作。 當時，我對大師說：「惠能稟告和尚，弟子的心中，常常領悟許多道理；尤其是弟子已經明白了，只要不忘自己的﹝本性﹞，那就是第一等最好的『福德之田』。我不懂和尚您還要我做甚麼工作(來種福德之田)呢？」 大師聽了就對大家說：「別看他只是個鄉下人，程度還挺不錯的！」於是又向惠能說：「你不要再說了！先到後院的庫房去幫忙舂米吧！」 於是惠能遵照大師的指示，先來到後院庫房的工作間。這時，有一個人交給惠能「用斧頭破柴」和「踏石碓舂米」這二項工作。 ◎ 義解： 「惟求作﹝佛﹞，不求餘物」！這八個字可以是氣吞山河的菩提大願，也可能是搞不清楚狀況的癩蛤蟆口氣；不過，一代祖師的天資與程度，剎時便讓五祖脫口說出「根性太利」的讚美詞，同時也明白繼承人已經到來了。 但是出乎五祖意料的是：繼承法脈的人，竟是個鄉下來的「文盲」，而這寺中的許多僧眾，個個來頭不小，將來交付衣法時，該如何說服這幫「以貌取人」的弟子們呢？又該如何打破「先入為主」的僵化觀念，好讓真正能﹝見性﹞的鄉下文盲可以順利地繼承法脈呢？看到這兒，也不禁要為五祖捏把冷汗啊！ 五祖按兵不動，先是保護惠能不受欺負、霸凌、傷害為主，還要假裝著輕視惠能的態度，指派他去幹那「低賤」的雜役工作，不讓其他弟子有絲毫「不對勁」、「奇怪」的感覺。唉！五祖為了順利交棒，端的是煞費苦心啊！ ★原文： 經八月餘，祖一日見能，曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？」 能曰：「弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。」 祖一日喚諸門人總來，「吾向汝說，世人生死事大， 汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。 自性若迷，福何可救？ 汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看， 若悟大意，付汝衣法為第六代祖。 火急速去，不得遲滯。思量即不中用。 見性之人，言下須見。 若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」 ☉ 文意： 算算已經過了八個多月，有一天，大師忽然出現在惠能的前面，而且突然就對惠能說：「我認為你的看法很對，所以擔心你鋒芒太露而受人傷害、欺負，因此一直沒有過來與你說話，你知道我的用意嗎？」 惠能回答說：「弟子完全明白大師的用意，所以也不敢往大殿和講堂走去，免得有心人發現。」 又過了幾天，五祖通知所有的人說：「你們都過來，我有話要跟你們說。在這世界上，沒有比『解決生死』的事情更重要了！ 你們整天就只在乎耕耘『種福田、求福報』的事，完全不想解決『生老病死』的痛苦；大家知道嗎？如果忘了自己的﹝心性﹞，就算再多、再大的福報也解決不了生死輪迴的痛苦啊！ 你們每一個人回去以後，好好地拿出自己的智慧，以自己﹝本性﹞的立場為出發，各自作一首「學道心得」的詩偈來給我看看。 如果你能證明找到、見到自己的﹝本性﹞，我二話不說，立刻就把達摩祖師傳授的法衣、信物交付給你，然後當眾宣布你就是禪宗第六代的繼承人。 立刻就去辦，不要拖拖拉拉的。不過，我勸你們不要用『想東想西』的方式寫作詩偈，因為那是沒用的，也是錯誤的。 因為凡是見到﹝本性﹞的人，起心用念、隨時隨地都清楚明白，不會忘記，哪還需要思考、想像呢？ 這就像是處在兩軍交戰的恐怖氛圍下，也不會有一剎那忘了自己的『名字』一樣啊！」 ◎ 義解： 五祖用了這八個多月的時間，目的有二個；一是讓惠能毫無壓力的精進用功，能為更上層樓做好準備。二是測試惠能是否做好抗壓的準備，承受日後磨難的基本條件。如果缺少任何一項，五祖就不能放心交棒，否則就會害死惠能的。 眼看自己的安排一一就緒，五祖於是對弟子們公布，付法傳衣的時辰已到，各自回去準備心得報告，作成詩偈來驗明程度。而且不論資質、輩分，也不管拜師先後、早晚，只要符合﹝見性﹞的唯一條件，立即宣布為禪宗法脈的繼承人。 旁觀整件事，不無「先射箭，後畫靶」的內定嫌疑，只是就更深一層的因緣來說，「天命既定」、「﹝佛﹞之授記」，又豈是五祖一人所能決定的呢？ ～隨緣分享～

★原文： 經八月餘，祖一日見能，曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？」 能曰：「弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。」 祖一日喚諸門人總來，「吾向汝說，世人生死事大， 汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。 自性若迷，福何可救？ 汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看， 若悟大意，付汝衣法為第六代祖。 火急速去，不得遲滯。思量即不中用。 見性之人，言下須見。 若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」 ☉ 文意： 算算已經過了八個多月，有一天，大師忽然出現在惠能的前面，而且突然就對惠能說：「我認為你的看法很對，所以擔心你鋒芒太露而受人傷害、欺負，因此一直沒有過來與你說話，你知道我的用意嗎？」 惠能回答說：「弟子完全明白大師的用意，所以也不敢往大殿和講堂走去，免得有心人發現。」 又過了幾天，五祖通知所有的人說：「你們都過來，我有話要跟你們說。在這世界上，沒有比『解決生死』的事情更重要了！ 你們整天就只在乎耕耘『種福田、求福報』的事，完全不想解決『生老病死』的痛苦；大家知道嗎？如果忘了自己的﹝心性﹞，就算再多、再大的福報也解決不了生死輪迴的痛苦啊！ 你們每一個人回去以後，好好地拿出自己的智慧，以自己﹝本性﹞的立場為出發，各自作一首「學道心得」的詩偈來給我看看。 如果你能證明找到、見到自己的﹝本性﹞，我二話不說，立刻就把達摩祖師傳授的法衣、信物交付給你，然後當眾宣布你就是禪宗第六代的繼承人。 立刻就去辦，不要拖拖拉拉的。不過，我勸你們不要用『想東想西』的方式寫作詩偈，因為那是沒用的，也是錯誤的。 因為凡是見到﹝本性﹞的人，起心用念、隨時隨地都清楚明白，不會忘記，哪還需要思考、想像呢？ 這就像是處在兩軍交戰的恐怖氛圍下，也不會有一剎那忘了自己的『名字』一樣啊！」 ◎ 義解： 五祖用了這八個多月的時間，目的有二個；一是讓惠能毫無壓力的精進用功，能為更上層樓做好準備。二是測試惠能是否做好抗壓的準備，承受日後磨難的基本條件。如果缺少任何一項，五祖就不能放心交棒，否則就會害死惠能的。 眼看自己的安排一一就緒，五祖於是對弟子們公布，付法傳衣的時辰已到，各自回去準備心得報告，作成詩偈來驗明程度。而且不論資質、輩分，也不管拜師先後、早晚，只要符合﹝見性﹞的唯一條件，立即宣布為禪宗法脈的繼承人。 旁觀整件事，不無「先射箭，後畫靶」的內定嫌疑，只是就更深一層的因緣來說，「天命既定」、「﹝佛﹞之授記」，又豈是五祖一人所能決定的呢？ ★原文： 眾得處分，退而遞相謂曰：「我等眾人，不須澄心用意作偈將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。」 諸人聞語，總皆息心，咸言我等已後，依止秀師，何煩作偈。 神秀思惟，諸人不不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈將呈和尚。 若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？ 我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？ 若不呈偈，終不得法，大難大難。 ☉ 文意： 大家聽了大師的說明，都明白了大師的決定。退下之後紛紛研究、討論，最後凝聚出了一個共識，那就是：「我們這些人，用不著挖空心思去寫詩偈，因為那根本就沒用的！神秀大師兄現在是教授我們的代課老師，以他的能力來說，那一定是他得到繼承人的位置啦！以我們的程度去競爭，那不是自欺欺人？浪費時間嗎？」 其他人聽到這樣合情合理的分析之後，也都自動放棄了寫詩偈的念頭，異口同聲地說：「對啊！我們以後就依靠神秀大師兄了，還寫詩偈做啥呢？」 另一邊，神秀在心中反覆思考著：「這些人不寫詩偈呈給大師看，都因為我是他們的代課老師，所以我必須寫詩偈呈給大師。 如果我不呈詩偈給大師看，大師怎麼能了解我的見解程度呢？ 不過，我寫詩偈呈給大師看，從『心得報告』來說，那動機是對的；但如果就『爭取繼承人』來說，這動機就不好了！這不就如同凡夫一般，還有爭奪名利的想法嗎？ 要是再顧慮這一層的話，就不應該寫詩偈呈給大師看；可是不寫詩偈上呈，就無法知道自己的程度是否已能得到大師的認可。真是難！真是難啊！」 ◎ 義解： 從這些師兄弟的共識中，早就已經預埋追殺惠能的種子了！ 就是因為大家都認定了神秀就是未來的繼承人，因此沒人敢想去挑戰「神秀師兄」、競逐「六祖大位」。但偏偏就「事與願違」，在半路上殺出個「程咬金」，壞了全盤計畫，所以哪能就這麼放過這「兇手」呢？ 另外，神秀的顧慮、兩難，在一般人來看，確實難以抉擇。而這也是修行所要解決、突破的重要關卡！ 神秀的智慧能力只看得到「爭取繼承人」的貪欲過失，哪知道「希求認可」的有求心態，一樣都是三界的煩惱啊！達摩祖師說：「有求皆苦，無求乃樂」，實是震聾發聵的真理之言哪！ ～隨緣分享～

★原文： 五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫楞伽經變相及五祖血脈圖，流傳供養。 神秀作偈成已，數度欲呈。行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得，前後經四日，一十三度呈偈不得。 秀乃思惟，不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道。 是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。 偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」 秀書偈了，便卻歸房，人總不知。 秀復思惟，五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。 房中思想，坐臥不安，直至五更。 ☉ 文意： 五祖的房間前面，有走廊式的牆壁三面，本來已經口頭邀請了宮廷裏的畫師盧珍，要在走廊的三面牆上，依序畫上「《楞伽經》的三界變相圖」以及禪宗的「五祖血脈圖」，好讓廣大的信眾與居士、學人，可以看圖說故事，然後自動發心供養寺院、出家人，種下未來的福德之田。 話說神秀已經寫好了詩偈，有好幾次已經準備要呈給大師看。可是，每當走到大師的房門前，就會心神不寧，恍惚不安，全身汗流、濕漉漉的，心裏七上八下，實在是沒把握。而且這情形竟然一連四天，總共一十三次走到大師的房門口又轉身回頭；只因為突破不了嚴重的得失心，所以依然不敢呈上詩偈。 最後，神秀心裏這樣想：「我看乾脆就寫在這走廊的牆面上，讓大師直接看見吧！如果大師說：『這首詩偈作得好，是誰寫的？』那我就出來承認；如果大師搖搖頭、不認可的話，那就說明我是空費了多年的學習，竟然還敢接受信眾的供養、學人的禮拜，唉！如果真是這樣，那我這算是修的甚麼道啊？」 神秀於是決定在當天晚上的十二點左右，悄悄地一手拿燈、一手拿筆，就在南邊走廊的牆壁上，寫出自己對佛法的領悟，以及多年學習心得。詩偈內容是： 身是菩提樹 (受報之身，借假修真；觀樹思維，如彼輪迴。) 心如明鏡臺 (離欲斷愛，不受諸染；自淨其意，心明如鏡。) 時時勤拂拭 (樂受不貪，苦受不嗔，身見戒取，去垢除疑。) 勿使惹塵埃 (念念覺悟，離垢去染；解脫生死，不受後有。) 神秀寫完了詩偈之後，就直接回房間了，這件事沒有任何人知道。 神秀又想：「明天大師就會看見詩偈，如果認可、讚許，就表示我有資格繼承大師；如果大師不認可，那代表我還未開悟﹝見性﹞，所學仍難以超越業報的障礙，根本沒有繼承大師的資格啊！ 大師看到詩偈以後到底會怎樣說，實在很難知道啊！」就這樣，神秀獨自在室內左思右想，坐也不是，躺也不是，一直到天亮！ ◎ 義解： 得失計較，胡思亂想，心亂如麻，起伏上下，痛苦煩惱，全無道人之平常心。 神秀當局者迷，完全不能平靜的自省心理狀態。而任何旁觀者都能一眼看出神秀的困境，就是因為「一心有求於老師的肯定，害怕被否定」的心魔所致。 不過，畢竟有著多年的用功與經驗，對於祖師要求的心得報告，總算能交出一張「及格」的成績單，也算不負老師的培育之恩啊！ 其實，若是依此詩的「境地」而論，實是聲聞之智、二乘之見罷了！倘以大乘的「開悟明心」、最上乘的﹝見性成佛﹞而言，那真是有如天地之隔了！ ～隨緣分享～

★原文： 是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。 偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」 秀書偈了，便卻歸房，人總不知。 秀復思惟，五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。 房中思想，坐臥不安，直至五更。 ☉ 文意： 神秀於是決定在當天晚上的十二點左右，悄悄地一手拿燈、一手拿筆，就在南邊走廊的牆壁上，寫出自己對佛法的領悟，以及多年學習心得。詩偈內容是： 身是菩提樹 (受報之身，借假修真；觀樹思維，如彼輪迴。) 心如明鏡臺 (離欲斷愛，不受諸染；自淨其意，心明如鏡。) 時時勤拂拭 (樂受不貪，苦受不嗔，身見戒取，去垢除疑。) 勿使惹塵埃 (念念覺悟，離垢去染；解脫生死，不受後有。) 神秀寫完了詩偈之後，就直接回房間了，這件事沒有任何人知道。 神秀又想：「明天大師就會看見詩偈，如果認可、讚許，就表示我有資格繼承大師；如果大師不認可，那代表我還未開悟﹝見性﹞，所學仍難以超越業報的障礙，根本沒有繼承大師的資格啊！ 大師看到詩偈以後到底會怎樣說，實在很難知道啊！」就這樣，神秀獨自在室內左思右想，坐也不是，躺也不是，一直到天亮！ ◎ 義解： 得失計較，胡思亂想，心亂如麻，起伏上下，痛苦煩惱，全無道人之平常心。 神秀當局者迷，完全不能平靜的自省心理狀態。而任何旁觀者都能一眼看出神秀的困境，就是因為「一心有求於老師的肯定，害怕被否定」的心魔所致。 不過，畢竟有著多年的用功與經驗，對於祖師要求的心得報告，總算能交出一張「及格」的成績單，也算不負老師的培育之恩啊！ 其實，若是依此詩的「境地」而論，實是聲聞之智、二乘之見罷了！倘以大乘的「開悟明心」、最上乘的﹝見性成佛﹞而言，那真是有如天地之隔了！ ★原文： 祖已知神秀入門未得，不見自性。 天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：「供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：『凡所有相，皆是虛妄』。但留此偈，與人誦持，依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。」 令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉！ ☉ 文意： 五祖在當天夜裏就看到了神秀寫在牆上的詩偈，也立刻就知道神秀的程度，勉強說可以算是進了佛門，可是卻還不到「入室(繼承接替)」的程度。 天亮之後，五祖立刻派人去通知畫師盧珍來壁上作畫，以便讓大家知道牆上寫了詩偈的事情。畫師盧珍一到，立刻就發現了牆上有詩偈，於是大師就對畫師盧珍說：「畫師，暫時別畫了，辛苦你過來這一趟。《金剛經》裏有一首四句偈，前二句是：『一切的萬象，都是虛擬不真實的！』因為佛說的這句偈子境界太高了，體會的人有限，倒不如留下牆上的這首詩偈，讓普通程度的人，也都能從這首詩偈中去體會、反省、覺悟；依照這首詩偈的含意去實踐，反而可以往生人天善道，而不至於墮入三惡道去受苦！按著這首詩偈認真學習的人，都能獲得實際的好處！」 於是大師要求大家對牆上的「詩偈」進行焚香、頂禮的致敬動作，並且勸告大家只要認真地背誦、體會這首詩偈的含意，就能慢慢地見到自己的﹝本性﹞。於是大家都按著五祖的交代，各自抄下詩偈之後專心讀誦，而且所有的人在讀誦之後，都不約而同地讚美這首詩偈寫得好！ ◎ 義解： 就算一首四句的詩偈，應該也用不了三面牆吧？其他二面牆壁還是可以調整計劃，畫上不同主題的壁畫呀？為什麼五祖看似毫無興趣了呢？原來，五祖一心只在乎「交棒大事」，因為眼下所要完成指定繼承人的任務，絕對遠遠超越了其他的小事。 要說嘛！五祖對於「入門未得」的神秀，那可真是無盡的慈悲啊！他一邊要求大家對詩偈要焚香禮敬，一邊還要安慰神秀，告訴他雖然未達「見性」的標準，可是總算入得佛門，也算差強人意啊！給臉、給台階，可謂「用心良苦」啦！剩下的也只能靠神秀他自己了。 劇情到了這一步，接下來「付法傳衣」的重頭戲才真正要開始了。而且五祖還必須趕一下進度，那一頭的惠能，目前只有「開悟」、「明心虛妄」的程度，還不足以擔當繼承人的大任。因為只有徹底達到﹝自見本性、恆常不變﹞之後，才算是完成佛道，堪為天人之師，也才扛得起﹝釋迦牟尼佛﹞教外別傳暨禪宗六祖的重責大任啊！ ～隨緣分享～

★原文： 師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝，但且隨方解縛，假名三昧。 如汝師所說戒定慧，實不可思議也。吾所見戒定慧又別。」 志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」 師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？ 吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。 須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。 聽吾偈曰： 心地無非自性戒， 心地無痴自性慧， 心地無亂自性定， 不增不減自金剛， 身去身來本三昧。」 ☉ 文意： 祖師回答說：「如果硬要說我有說法、教人，那就是在『騙你』！勉強地說，我只不過是幫助大家解開那似有實無、虛妄不實的『顛倒看法』、『煩惱痛苦』而已！若是能依照我所教授的方法學習，就一定可以完成撥邪反正、去迷轉悟、病癒康復的目的；凡是完成這樣的學習，就是『三昧正受』！ 剛才你介紹了你的老師教授內容，也是不簡單！不過，我這裏的內容、教法，則是完全不同於你所學的！」 志誠懷疑地問說：「嗄！戒定慧的說法不是應該只有一種標準嗎？怎麼還會有不同的內容呢？」 祖師對志誠說：「你的老師教戒定慧，是專門接引立志於大乘佛法的上等人；我這裏教的戒定慧，則是針對立志要成佛的上上等人。由於教授的內容不同，所以領悟的程度當然也就不同；甚至，連帶成就『正確見解』的時間也跟著有快、慢的不同了。現在，你專心地聽好我說的內容，想想看是一樣、還是不一樣？ 我所有的說法，都是以﹝本性是佛﹞為前提，不違背﹝本性是佛﹞的原則而說的。如果違背這個原則的任何說法，都只是『圍繞表面』的說法，而不是『深入內涵』的有效學習，結果顛倒迷惑的﹝本性﹞，將沒有清醒覺悟的一天！ 首先，你應當先建立起最重要的根本原則，那就是： 世界上所有的一切萬事萬物，全部都是從你自己的﹝本性﹞所生起的『作用』，在這個前提、原則之下所說的『戒定慧』法，才是正確而有效果的內容。你再聽著： 如同大地的﹝本性﹞，只要別污染，本來就是品德圓滿！ 如同大地的﹝本性﹞，只要別顛倒，本來就是遍知無礙！ 如同大地的﹝本性﹞，只要別亂想，本來就是平靜不動！ 本心不生不滅，既沒有增加，也沒減少，如金剛之不壞！ 化身有來去、變異、生滅的作用，﹝本性﹞始終無生滅！ ★原文： 誠聞偈，悔謝。 乃呈一偈曰：「 五蘊幻身，幻何究竟？ 回趣真如，法還不凈。」 師然之，復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人，吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。 若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。 見性之人，立亦得，不立亦得。 去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」 ☉ 文意： 志誠聽了祖師的說明之後，才知道戒定慧真的有不同，而且高下迥異，這才服氣地向祖師懺悔過失，並且也說出自己的領悟、心得報告： 五蘊三身都是虛假，虛幻假象哪能究竟？ 還在想著修行迴向，才起念想就污染了！ 祖師對於他的心得報告，立刻給予肯定、認同！祖師看他能接受﹝本性﹞作為前提的說法，於是繼續對志誠說：「你的老師教授戒定慧，是用來勸勉志氣狹劣、只求自度的學者。我說的戒定慧，則是用來勸勉志氣恢弘、自度度他的智者。凡是能領悟到自己的﹝本性﹞的人，根本連『學習覺悟、證得涅槃』的念頭都不會有，甚至就連『我在生死輪迴、尋求解脫生死』的看法、想法也都消逝不見了！ 因為世界上沒有固定不變的任何事物，所以才能自由地按照『因緣法則』去合成、製造、組織一切萬事萬物。如果能這樣的認知、了解，就可以稱為『見到﹝佛﹞身』了；這樣就有資格稱為『真正的徹底覺悟』，也可以稱他是『連解脫的想法也解脫掉，乾淨乾淨淨、一塵不染』！ 只要見過自己的﹝本性﹞，就能證明自己可以無中生有、隨心所欲的創立一切，或者一物不立的自在無礙。 或去或來、毫無約束；沒有執著、沒有阻礙；凡有所作，應念而成；隨他所問，自然應答。法身為體，化身為用；念念注意，即是化身；生滅來去，處處顯現；心動分別，出自﹝本性﹞！這樣就是證得神通化身，隨意自在的運用，如同在遊戲中玩樂，既不受遊戲的束縛，也不在乎勝負輸贏的結果，悠遊無礙，自由自在！這就稱為﹝見性﹞。 ★原文： 志誠再啓師曰：「如何是不立義？」 師曰：「自性無非，無痴無亂，念念般若觀照，常離法相， 自由自在，縱橫盡得，有何可立？ 自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。 諸法寂滅，有何次第？」 志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。 ☉ 文意： 志誠再次發問說：「請問『不立』是甚麼意思？」 祖師回答說：「﹝本性﹞本來就沒有過失、沒有顛倒、沒有亂想，念念都是運用般若智慧觀察，既不會執著萬法的現象作用，也不會黏滯不捨。 來去自由，運用自在，任我縱橫，無可不可；既然都由我決定、我啟動、我作用，那何必還要多此一舉，去立些個『菩提』、『涅槃』、『解脫』、『解脫知見』呢？ 自己的﹝本性﹞要自己去尋找、去發現，有的人忽然間就發現了﹝本性﹞，也有的人在剎那間就完成了修行，並沒有固定的時間標準，所以沒有辦法為﹝見性﹞法門訂出相關的準則或規定！ 何況，一切萬法的本質就是不生不滅、一體不二的，又怎麼可能去強制切割、區分順序呢？」 志誠深深地佩服祖師深入淺出的說明，於是再次向祖師行禮致謝，並且自發地請求擔任祖師全天候待命的侍者，以報答指導開悟的恩情！ ～隨緣分享～

★原文： 僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。 時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺於師。 師他心通，預知其事，即置金十兩於座間。 時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。 師曰：「 正劍不邪， 邪劍不正。 只負汝金， 不負汝命。」 行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。 師遂與金曰，汝且去，恐徒眾翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。 行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。 ☉ 文意： 出家僧人「志徹」，他是江西人，俗家的原名叫張行昌。年輕的時候，喜歡結交兄弟，為人四海，很講義氣！自從五祖傳法惠能之後，禪宗逐漸分化成南、北二派。雖然這兩派的領導人，彼此並沒有敵對之意，但是底下的學生卻常常暗中較勁，互相攻擊。 後來，北邊神秀的學生、弟子們，共同決定推舉神秀作為禪宗第六代的祖師，但是又擔心「五祖衣缽傳給惠能」的事情被天下人所知，於是決定一不做、二不休，乾脆派了行昌前去刺殺惠能祖師，一了百了！ 由於惠能祖師有﹝他心通﹞，因此預知了他們的「暗殺計畫」，同時自己「償還債務」的時間也已經到了，所以特地準備了十兩重的金子，放在平日禪坐的靜室裏。 當夜晚到來，刺客張行昌偷偷地潛入祖師的靜室內，持刀上前要刺殺祖師；但祖師既不害怕，也沒有大聲喝斥，反而伸長脖子讓他砍。 刺客張行昌總共砍殺了三刀，而祖師安然無恙，絲毫也沒有損傷。這時，祖師開口對行昌說：「 正義之劍，絕不偷偷摸摸； 邪惡之劍，不是光明正大； 宿昔因緣，虧欠了你金錢； 欠錢還錢，並沒有欠你命！」 就在行昌自認砍殺無誤時，忽然聽到惠能祖師說了這些話，嚇得他就地昏厥了。 經過了許久，行昌慢慢地甦醒過來。完全回神之後，立刻明白祖師不可思議的非凡能耐，也知道自己的愚蠢無知；所以立刻跪在祖師的面前，誠心認錯，並且乞求祖師寬宏大量，赦免自己的罪行，同時拜求祖師收為學生，願意跟隨祖師出家學道。 惠能祖師一邊拿出金子交給他，一邊又交代他說：「你先離開吧！我怕那些弟子們不會饒過你的！你可以換個裝扮，過一陣子再回來，到時候我會做些安排，收你為弟子！」 於是行昌就遵照祖師的吩咐，趕緊趁著夜色悄悄離去。行昌後來依附了一位出家僧人，也出家受具足戒，精進的修行！ ★原文： 一日，憶師之言，遠來禮覲。 師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」 曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其唯傳法度生乎？ 弟子常覽涅槃經，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為解說。」 師曰：「無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。」 曰：「和尚所說，大違經文。」 師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」 曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。」 ☉ 文意： 這一天，行昌忽然想起了那一晚祖師對自己的囑咐，於是動身出發，專程前來拜見祖師。 祖師才見行昌，便說：「我掛念你有一段時間了，你怎麼這麼晚才來呢？」 行昌恭敬地回答祖師說：「之前承蒙您的寬宏大量，赦免了冒犯的罪行，現在我雖然用出家、修苦行的方式贖罪，也難以報答祖師大恩的萬分之一；我想也只有好好地學會佛法，救度廣大的苦難眾生，才能報答祖師山高海深的恩情啊！ 所以，弟子開始認真的學習佛法，並以《涅槃經》為主修的課程，但是至今對於『常』、『無常』的法義，還是難以了解明白。可否請您慈悲慈悲，只要大約的為我說明一下就好了。」 於是，祖師先聽完行昌對於《涅經槃》的體會，之後才開始針對他的錯誤之處，提綱挈領地說出：「所謂的『不是永恆不變的』，就是指﹝佛性﹞；所謂的『是永恆不變的』，則是指『能知一切法的心』。」 行昌大吃一驚地脫口而說：「您這樣的說法根本就違背經文！」 祖師說：「我在此傳揚佛法的正知正見，怎麼敢說出違背經文的話呢？」 行昌說：「經文中說：『﹝佛性﹞是永恆不變的』，而您卻說是『﹝佛性﹞是變化、無常的』；經文中說：『一切萬法，連同覺悟智慧，都是變化、無常的』，而您卻說：『一切萬法，連同覺悟智慧，都是永恆不變的』；這和經文所說的完全相反，您這樣的說法，反而讓學生更加糊塗了！」 ★原文： 師曰：「涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。」 曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」 師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麽善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。 又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，是佛說真無常義。 ☉ 文意： 祖師告訴行昌說：「這部《涅槃經》，我之前聽無盡藏比丘尼讀誦過一遍，立刻就為她解說經文含意，沒有一字一句違反經義，就算是現在為你說明，也不會有甚麼不同！」 行昌頓了頓，半信半疑地說：「可能是學生的程度不夠吧？聽不懂您說的意思，或者再請您稍稍詳細地為我解說。」 祖師當然知道行昌的疑惑之處，於是解釋說：「你想想看，如果『﹝佛性﹞是永恆不變、也不動的』，那怎麼還會產生這一切的種種萬法呢？甚至在無窮的時間裏，大家應該永遠都是﹝佛﹞，一直都是佛，也不用發甚麼菩提心了。所以我才會說『﹝佛性﹞是無常、變化的』，目的就是用一切萬法的變化、無常來說明、凸顯﹝佛性﹞才是真正的永恆不變！ 再來，如果眼前這一切的萬法都是『會變化、會結束、會消滅的』，那麼連同產生萬法、生命的﹝自性﹞，豈不是也跟著『變化、生死、無常』了嗎？這樣一來，佛所說的『﹝自性﹞是永恆不變』的道理，反而會『說不通』了！所以，我才會對你說『一切萬法，連同覺悟智慧，都是永恆不變的』。 ★原文： 佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒， 故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真凈。 汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」 行昌忽然大悟，說偈曰：「 因守無常心，佛說有常性。 不知方便者，猶春池拾礫。 我今不施功，佛性而現前。 非師相授與，我亦無所得。」 師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。 ☉ 文意： 佛還特別針對一般世俗之人說「死了之後，就是回到永恆的家」，以及婆羅門認定『色界梵天就是永恆、快樂、真我、清淨』的錯誤『常見』；還有，加上聲聞乘認定『﹝佛性﹞也是無常、無樂、無我、無淨』的四種『顛倒』，一共是『無常計常、苦計為樂、無我計我、不淨計淨；常計無常、樂計為苦、我計無我、淨計不淨』八種顛倒的邪見。 所以，佛在《涅槃經》中，徹底而乾脆地說出事實真相，那就是『﹝佛性﹞是真正永恆不變、真正快樂自在、真正唯一的我、真正清淨無染』，用來破除那些似是而非、顛倒迷惑的錯誤見解！ 現在的你，曲解經文定義，要麼就是把﹝佛性﹞說成會中斷、消滅，也是『無常』的；或是把﹝佛性﹞解釋成死板、不起作用，也是『死常』的；這樣子嚴重地誤會了佛最圓滿而究竟的微妙義理，就算讓你讀誦千萬遍，又有何用呢？」 行昌聽完祖師的解說之後，忽然之間就完全搞通了，於是當場就說了自己這樣的體悟： 我以為一切都是無常；經文卻說佛性是常的。 若不懂佛是因病與藥；如春遊時傻子撿石頭。 現在我放下一切施為，佛性反而自動的現前。 祖師並沒有給我甚麼，我也沒有任何的所得。 祖師聽了之後，便對行昌說：「對了！你終於聽懂了，應該取名為『志徹』。」志徹法喜充滿，於是再次向祖師跪拜行禮，再三稱謝，然後才告退。 ～隨緣分享～

★原文： 有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。 師曰：「知識遠來艱辛，遠將得本來否？若有本，則合識主，試說看。」 會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語。」 以拄杖打三下，會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」 師云：「吾打汝是痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」 ☉ 文意： 有一位十二歲的青少年，名叫神會，他是湖北人。神會從玉泉出發，前來曹溪參見祖師，行禮致敬。 祖師見他年紀小，竟能遠行千里，為法而來，便慰勞他說：「年輕人克服萬難而來，令人佩服啊！你是否也把自己的﹝本性﹞帶來了呢？如果沒忘記，那就應該能認得自己，來！說說看吧！」 神會回答祖師說：「﹝本性﹞就是『應無所住』，『見聞覺知』就是自己。」 祖師聽了神會幾乎是張飛打岳飛的回答之後，開口責備他說：「你這小沙彌，怎麼這樣胡亂回答！」 祖師說完，就拿起棒子在神會的身上打了三下。神會很不服氣，心想：「我又沒說錯，幹嘛打我？」於是反問祖師說：「和尚您打坐的時候，是仍有『見』的存在呢？或者沒有『見』了呢？」 祖師不答反問說：「我拿棒子打你的時候，你是會痛呢？還是不會痛呢？」神會回答說：「也痛、也不痛！」祖師聽完神會的回答，就順著他的說話方式，告訴他說：「我打坐的時候，也『見』、也不『見』。」 ★原文： 神會問：「如何是亦見亦不見？」 師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。 汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。 汝向前，見不見是二邊，痛不痛是生滅。 汝自性且不見，敢爾弄人。」神會禮拜悔謝。 ☉ 文意： 神會請問祖師說：「也『見』、也不『見』是甚麼意思呢？」祖師回答說：「我的『所見』，總是察見自己的過失、錯誤，不看也不管別人的是非對錯、善惡好壞，這就是也『見』、也不『見』的意思。 至於你說的：『也痛、也不痛』，又該怎麼說呢？如果打了你，你卻不會痛，那不等於木頭、石頭了！如果你會痛，那就與一般人是相同的，也會生起不服、不滿、怨恨的情緒。 現在告訴你為甚麼會認定你是假冒﹝見性﹞、胡亂回答的人，就因為你剛才問我『仍有見、或沒有見』，這代表你還執著在分別、二元對立的程度；另外，你回答我的『也痛、也不痛』，則又更是證明你仍然迷惑在生滅心的作用中。 由此可知，你並沒有﹝見性﹞，但你竟敢假冒﹝見性﹞，胡亂地回答，哄騙善知識。」神會聽到這裡，總算知道了自己的程度和自以為是的過失，於是心服口服的向祖師懺悔，並衷心感謝祖師的教誨。 ★原文： 師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。 汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見，吾見自知，豈代汝迷？ 汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」 神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。 ☉ 文意： 祖師又說：「如果你迷惑、不了解修行的次第、順序和定義，就應該謙虛地承認所學不足，然後禮貌的請問善知識，找出正確的方向、道路。如果你覺悟了，那就能見到自己的﹝本性﹞，然後根據覺悟的內容，修正錯誤的思想行為，剷除習氣，連根拔起，這就是真正的『會修行』！ 而今你自己迷迷糊糊，既不知、又不覺、更不見自己的﹝本性﹞，反而來問我為甚麼『也見、也不見』。雖然我見到自己的﹝本性﹞，難道就可以用來代替你的迷惑嗎？如果你見到自己的﹝本性﹞，那也不可能用來代替我的迷惑啊！ 為甚麼不『自己的﹝本性﹞，自己去找、自己去見』呢？卻來問我：『是見？還是不見？』」 神會這才徹底明白自己欺瞞祖師、胡亂回答的過失有多嚴重，趕忙的跪下叩頭，禮拜了一百多次，懇求祖師的寬恕。從此，神會就待在祖師身邊，自願擔任服勤的侍者。 ★原文： 一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」 師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。」 祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著顯宗記，行於世。 師見諸宗難問，咸起惡心，多聚座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性。 無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」 諸人聞說，總皆作禮，請事為師。 ☉ 文意： 有一天，祖師在講堂上對著大眾說：「我這兒有個『東西』，既沒有頭、也沒有尾；沒有名字、也沒有正面、背面，你們知道是甚麼嗎？」神會站出來回答說：「那是一切諸佛的根本源頭，也是神會的﹝本性﹞。」 祖師對神會說：「已經跟你說過沒有名字，你卻非要取個『根本的源頭、神會的佛性』的名字不可嗎？唉！像這樣學下去，不管你將來能住持多大的寺院，底下有多少的學人，最多也就是一位『專搞名詞解釋、死在句下的佛法學者』罷了！」 惠能祖師入般涅槃之後，(荷澤)神會便前往首都洛陽，把慧能祖師的「頓教法門」發揚光大，還特別撰寫了一本書，書名是《顯宗記》，此書曾經盛行於當時的佛教界。 祖師看到不同的門派之間，常常固執己見，屢屢「問難」於對方，甚至造成彼此的瞋恨、怨怒。但是說也奇怪，這些專愛「問難」的人，卻遠從各地漸漸地都聚到了惠能祖師的課堂之上。於是祖師慈悲地把握這樣的機會，攝受並開示這些人說：「學習佛法的人，不管是善惡或好壞的念頭、想法都要徹底掃除乾淨。掃除乾淨之後，最後連用來形容的文字也用不著了，就在如此不得已之下，勉強稱之為自己的﹝本性﹞。 在﹝本性﹞的眼中都是一體的，沒有敵對，這樣才能稱為真正的﹝本性﹞！從真正的﹝本性﹞開始建立各種的教法、門派；自己的﹝本性﹞就像在說話的當下，隨時不忘自己的『名字』一樣。」 大家聽了祖師的開導之後，個個都心服口服的一起向祖師行禮致敬，請求祖師收為學生，願意跟隨祖師認真地學習。 ～隨緣分享～

★原文： 神龍元年上元日，則天中宗詔云：「 朕請安秀二師宮中供養，萬機之暇，每究一乘。 二師推讓云：『南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳詔請迎，願師慈念，速赴上京。」 師上表辭疾，願終林麓。 ☉ 文意： 神龍元年的一月十五日，武則天為表示真誠，決定以唐中宗的名義下達「聖旨」，詔書的內容是： 「我以天子的名義恭請慧安國師與神秀大師進入宮廷中，接受供養。在我日理萬機之餘暇，特別向二位大師請教『唯一上乘』的佛理妙義。 二位大師都謙讓推辭的說：『在南邊的曹溪，有一位惠能禪師，他是五祖弘忍大師秘密指定的衣缽繼承人，也是﹝釋迦牟尼佛﹞正統法脈的傳人，想要學習『唯一上乘』究竟的佛法，應該派人至曹溪迎接來此，就可以問個清楚。』 現在我特別命令內常侍薛簡拿著詔書，恭恭敬敬地前來迎接禪師。希望禪師能發慈悲心，滿我所願，儘快出發！」 惠能祖師這邊則是以生病為由推辭，寫了一份奏章，大略是：「感謝各方的推薦，但是身染病恙，不堪千里遠行，希望能就此餘生，歸葬在山間田野，是所至願……。」 ★原文： 薛簡曰：「京城禪德皆云，欲得會道，必須坐禪習定，若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何？」 師曰：「道由心悟，豈在坐也。經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清凈禪。 諸法空寂，是如來清凈坐。究竟無證，豈況坐耶？」 ☉ 文意： 薛簡宣完了聖旨後，就對祖師說：「您知道嗎？在洛陽城裏的禪師、大德，普遍都說：『想要開悟、解脫生死，一定要透過打坐、禪修的方式；如果不靠打坐、禪修的方式而想要得到解脫，那根本就不可能的！』不曉得禪師您這兒的說法，又是怎樣的呢？」 祖師回答說：「尋找自己的﹝本性﹞』是靠用心領悟的，跟『打坐禪修』有甚麼關係呢？《金剛經》文說：『如果有人說，如來不是也有行、住、坐、臥的種種行相嗎？這樣說的人，就是大外行，根本就不懂我說的意思，也代表還是在迷惑不覺的邪路上！』 佛為甚麼會這樣說呢？因為﹝本性﹞是沒有來處，也沒有去處，更沒有來去的痕跡。既沒有凡夫的『生』(報身)，也沒有二乘學人的『不生』；既不是二乘學人的『生滅心』(化身)，也不是菩薩的不生不滅心(法身)。要說禪嘛！這就是﹝如來清淨禪﹞。 一切萬法，現象作用，逼真明顯；究竟而論，本質體性，虛擬夢幻。這樣體會，才是﹝如來清淨坐﹞。如果論到極致之處，更是遠遠超越了『證』或『不證』的果報位階，甚至就連討論『坐禪』、『不坐禪』都是多此一舉！」 ～隨緣分享～

★原文： 簡曰：「弟子回京，主上必問，願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。 譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明明無盡。」 師云：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。 故淨名經云：『法無有比，無相待故。』」 簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱，修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？」師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」 ☉ 文意： 薛簡似懂非懂的，但想到自己的身分和責任，不由得再問祖師說：「既然禪師不能隨我回京，那麼上級一定會問我聽到了哪些內容？還請您發慈悲心，能給我一些重點式的指導，好讓我回去之後稟告太后與皇帝，以及洛陽城中的學佛大眾。 這就好像由您開始，點燃我這第一盞燈，然後由我回去之後，繼續傳給成千、上萬的學人，讓黑暗的世界從此光明，而且光明遍照，永恆不滅。」 祖師淡淡地說：「﹝本性﹞並沒有明暗的現象。凡是說光明黑暗的輪替交換，那依舊是困在『無常』的法則中；所以『光明遍照，永恆不滅』的說法，只不過是自我安慰而已，時間到了還是一樣要結束、消失的！因為這些概念、名稱，都是從『想像分別』、『相對立場』的前提所創造而有的。 在《維摩詰經》中有：『本心的狀態，就是沒有一處、一事、一人、一時……與我敵對、相比，因為都是與我一體、無二無別的緣故啊！』」 薛簡還是一頭霧水，莫測高深，但實在好奇自己的說法有何不對？於是又再問說：「光明是比喻智慧，黑暗用來比喻煩惱，學菩提智慧的人，如果不以象徵智慧的光明去照亮黑暗世界的憂愁煩惱，那麼無盡的生死循環要靠甚麼來超越呢？」 祖師說：「在﹝本性﹞的眼中、前提下，煩惱就是菩提，一模一樣，沒啥不同！但如果拿掉了﹝本性﹞這個前提，那麼智慧當然就不同於煩惱，而且敵對、相爭，結果就會形成『用光明照亮黑暗、用智慧打破煩惱』的看法；而且這樣的說法也正是佛所說的：『二乘人的見解』和《法華經》裏：『羊、鹿根器的程度』；至於立志成佛的上等人，就不是這樣的看法了！」 ★原文： 簡曰：「如何是大乘見解？」 師曰：「明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。 實性者，處凡愚而不滅，在賢聖而不增， 住煩惱而不亂，居禪定而不寂。 不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外， 不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」 簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」 師曰：「外道所說不生不滅者， 將滅止生，以生顯滅， 滅猶不滅，生說不生。 我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。 汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清凈心體，湛然常寂，妙用恆沙。」 ☉ 文意： 薛簡心想：「我是二乘見解？羊、鹿的根基？」於是繼續好奇地追問：「那麼『大乘』的見解又有何不同？」 祖師說：「光明與黑暗，在一般人來看，那是完全不同的；但在聰明人的眼中，就知道明暗的本質完全一樣，都是源自於﹝本性﹞！這種毫無差別的性質，才是真實的﹝本性﹞。 要說這真實的﹝本性﹞嘛，一切眾生，個個有份！即使在平凡、愚蠢的人身上，一絲兒也沒有減少；或者在賢者聖人的身上，一點兒也沒有增加。 在憂悲煩惱時，真實的﹝本性﹞不會隨之而亂；在四禪八定中，真實的﹝本性﹞沒有跟著也定。真實的﹝本性﹞從來沒有中斷、結束、消滅過； 也不是相續不斷、長遠不變；既不見真實的﹝本性﹞有個來處，也不見真實的﹝本性﹞有個去處，或者就在四周的中間、內外； 真實的﹝本性﹞從沒有具象的出現過，也不會經歷衰朽而消滅；真實的﹝本性﹞與萬法，相容無礙，自由自在，永恆不變，這樣的狀態就稱為﹝成道﹞！ 薛簡聽到這兒，深知祖師的說法確實罕聞而稀有，而且境界高深，超過二乘學人所學及領悟的範圍。薛簡雖然佩服祖師的智慧，果然名不虛傳，但還是抑制不住心中的不服，於是再次的請教祖師說：「您說：『從來沒有具象的出現過，也不會經歷衰朽而消滅』，怎麼聽起來倒很像外道的說法了呢？」 祖師不厭其煩地繼續指點薛簡說：「外道所說：『不生不滅』的理論，是用『現在的消滅不見』去否定『過去曾經存在』； 或者用『過去的存在』來凸顯『現在的消滅不見』。明明已經是『結束消滅』了，他卻相信『還在』！明明就已經『出現』了，他卻強辯說『不是同一個』！ 我現在告訴你的『不生不滅』，完全不同於外道的思想見解，主要的不同點是：『從來都沒有出現過，遑論『存在』呢？從過去一直到現在，也沒有消滅過的痕跡可以『發現』！ 如果你真想要知道﹝本性﹞的狀態、樣貌，倒也不難！只要你把習以為常的『善惡、好壞……』等等的觀念、想像、分別、搜尋、注意力，全部都暫時停止、歇息下來，那麼自然就能發現自己的﹝本性﹞，原來一直都是清淨無染、無限光明、永恆不動，隨心所欲，任我自由自在地運用，毫無障礙！」 ～隨緣分享～