只有「變幻」是永恆不要執念、眷戀任何關係享受上天的安排珍惜相知相遇的人因為祥哥「講緣」突然想起90年代一齣電影「緣份的天空」男女主角只有一面之緣男主角在美國西岸女主角在美國東岸望着同一個晚空思念對方🌖究竟是前世因果的牽引或只是異性相吸的感覺或是他倆天生就在同一個獨特的頻率上所以一眼就能確認對方就像動物世界一樣成千上萬隻企鵝他們總有辦法找回自己的伴侶多謝祥哥🌳🌳🌳感恩有你🌺🌼🌸我見到清新爽朗的香港愛和靈性不斷擴張❤
祥哥，我先生于九月廿一往生極樂，聽完你的啓示，少左很大悲傷雖然我係佛教徒❤
做人最緊要唔好累鬪累😴。
太好的題目，增啟悟，謝謝祥哥。🙏
🍒
「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」佛說法四十九年唯說緣起法，沒有一句不是緣起法。世間所有的事物的生和滅都是因緣二字、都是因緣而有。因是指一切事物生滅的主要條件，緣是它的輔助條件，因緣就是一切事物的生滅的條件。 《阿含經》中說：「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」。任何的事物不能沒有因而生，但是有因無緣也不能生滅。就比如一粒種子，這是因，這個種子再好，你不把它埋在土壤裡，再加上陽光雨露的助緣，那麼種子就不會萌芽生長。如果沒有種子，你陽光雨露再好，它也不會萌芽生長，這個就是因緣。就像一堆磚瓦木石，如果沒有泥工、木工這些助緣也不會變成房子。世間萬法都是因緣和合而生。💥既然是因緣所生法，那麼未生之前本來沒有這個東西，滅了之後也沒有這個東西，那生後滅前的存在期，只不過就是因緣和合、一時的假相而已，沒有它的本體和自性，本來沒有。💥例如把磚瓦木石再加以人工建成的房子，從我們凡夫來看，房子是實有的，是一個實體，但是在智者的眼中，磚瓦還是磚瓦，木石還是木石，這個房子只不過是因緣和合堆積出來的一個假相而已。沒有這房子的本體，沒有它的自性本體，這就叫做即色明空。所以《中論》中說：「因緣所生法，我說即是空。」所以這個空，不是指房子內外的空間，那是頑空。也不是房子毀滅之後的空，房子毀了以後斷滅，這叫斷滅空，這都不是性空的本義。佛法上的空是性空而不是相空，相有性空。指的是它的自體本空，本來沒有這個自體的，它是因緣和合的一種假相，所以相有性空。是理空而不是事空，這種空叫做緣起性空，這是佛法所說的空。在楞嚴會上，釋迦牟尼佛用大海做比喻，把大海比作自性、（靈性），我們這芸芸眾生是什麼？是大海裡面起的一個水泡（💥緣生緣滅）。「 浪花、水泡」無量無邊，無量無邊沒有離開大海，起泡的時候好像有自己；那個泡一裂掉了（💥緣生緣滅），回歸大海，大海才是真正的自己。水泡是臨時，是自己所變的，錯認了、堅固執著水泡是自己，（我執），那叫「妄心」。大海裡頭清淨，沒有染污、沒有波浪，這個時候叫真心（真我）；被染污了，起了波浪、起了水泡，這叫妄心（假我），水泡不妨礙大海，大海也不妨礙水泡，真妄是一體。大海裡面所有水泡，雖然還沒有破的，還是自己，他總有會破的一天，只是早晚不同。不管他破不破，反正他沒有離開大海。（迷於法相，就是不知道是一體）。認識大海了，才曉得遍法界、虛空界萬事萬法，一切眾生（樹木花草、山河大地），統統是我，不再分別了，對立沒有了，為什麼？遍法界、虛空界跟我是一體，那真的叫覺悟。學佛最後的目標就是把「真我」找回來，（靈性、自性是真我），別再執著假我，什麼時候水泡破掉了，才曉得「大海是真我，水泡是假我」。真我是什麼？靈性就是自性，自性才是真我，自性能生萬法，自性具足無量智慧德能。經上常常用金跟金器來做比喻，把黃金比喻做「自性」，黃金所做的器皿比喻做「法相」。黃金是體，做出器皿是相，全是黃金做的，做手鐲、做項鍊，做一切裝飾品。 「以金作器，器器皆金」，黃金在哪裡？隨便拈一個都是黃金，一個體，你所看到的這一、二萬種不同花樣的東西，「黃金」、全是黃金。譬如這個黃金造成的佛像，看到你會禮拜它，你會對它頂禮三拜，會很恭敬它。如果把這個佛像重新把它鑄成一個小貓、小狗，你看到很可愛，其實呢？那是佛像變的。想變什麼就變什麼，同一個法性，性沒有變，相在變化（💥緣生緣滅），相是隨著人的念頭在變化，所以法相跟法性是一不是二。性在哪裡？相就是性，相是性變的，性是相之體，相是體之相，它是一不是二。相如果滅掉，性不就滅掉？所以相不能滅，相可以改變，它不會滅的。一即一切，一切即一，這個一法是任何一法，沒有特定的意思，任何一法都具足一切法。為什麼？它是自性，一法理體是自性，一切法的理體是自性，所以從一裡面見一切，從一切裡頭見一。譬如在一枚戒指見到黃金，這個黃金跟所有一切黃金製造品都是一樣，見到這個等於全部見到了，全部的黃金都在這一個戒指上顯現出來。明心見性的道理亦如是，見性就是在相、作用裡頭見到體，然後回頭一看，所有一切現相、所有一切作用統統是一體。能現能生是真的，為什麼？它不生不滅，所現所生的不是真的。即使在一真法界還有隱現不同，沒有緣的時候，它不現前，什麼都沒有，所以體不可得。不可得就得放下。怎麼放下？不起心不動念，一切時一切處沒有起心動念，這個時候叫做照，照見，像鏡子，鏡子照見，沒有起心動念。明心見性的人，我們叫法身大士，他們用心如鏡；凡夫用心像照相機，見一個照一個，落印象。 覺悟的人看這個花花世界，看到是什麼東西？就看到一個心。這些現象全是一心變現的，全體是心。就好像參觀這個黃金、金器的展覽，全體就是個黃金，就是金，看到真的東西了。看到相？那是假的，假相。所以佛叫我們看東西，至少要看三面，體、相、作用，這才把真相明白了，看一個不行，要看三面，體、相、用。要微細觀察，至少看八面，這裡頭有因緣果。體裡頭有體相用，有體之體、體之相、體之用；相裡面也有體相用，有相之體、相之相、相之用；作用裡頭也有體相用，用之體、用之相、用之用。看東西怎麼個看法！八面還有兩面，事跟理，體之體裡面有理有事，體之相裡頭也有理也有事，體之用裡頭還是有理有事。面面看到，那叫深入，看得細。普通人沒有這個能力，只看到表面，哪有這麼微細！從這個地方才能稍稍體會一點，佛菩薩看東西跟我們不一樣，他看透了。看透了之後，得了一個總結是什麼？總結是空，萬法皆空，了不可得。我們連自己的身都不可得，我們自己的念頭也不可得，沒有一樣東西你能夠控制，沒有一樣東西你能夠執著，全是假的。既然知道全是假的，全是空的，空不是無，假不是沒有。佛教導我們終極的目標，沒有別的，把妄想放下，妄想是假的，對你有害，沒有利，分別放下、執著放下。這三樣東西都放下，恭喜你，你成佛了。凡夫跟佛差別就在此地，三樣都放不下是凡夫。菩薩比佛差一點，三樣放下兩樣，還有一樣沒放下，菩薩，妄想沒放下，分別執著放下了，這人是菩薩。阿羅漢又差一等，阿羅漢三樣只放下一樣，不執著，他有分別、他有妄想。於是我們就明瞭，佛法的修行自始至終放下而已，千經萬論都是教我們放下。為什麼放不下？對真相不了解，所以沒放下。千經萬論說的是什麼？說的是事實真相。事實真相完全通達明瞭，自然放下了。這個自然放下在此地就是善巧安心，把心安住在一個地方，不至於心浮氣躁，不至於妄念紛飛。妄念紛飛、心浮氣躁是心沒地方安住。心要住在一處，好了，住在一處心就安了，住在一處那叫禪定，定在一個地方。住在一處，縱然沒有開悟，還是凡夫，能量就比別人高，智慧比別人大，福報就比別人強，只要把心安在一個地方。這也是宇宙的奧祕，心性不可思議。
南無阿彌陀佛
只有「變幻」是永恆
不要執念、眷戀任何關係
享受上天的安排
珍惜相知相遇的人
因為祥哥「講緣」
突然想起90年代一齣電影
「緣份的天空」
男女主角只有一面之緣
男主角在美國西岸
女主角在美國東岸
望着同一個晚空思念對方🌖
究竟是前世因果的牽引
或只是異性相吸的感覺
或是他倆天生就在同一個獨特的頻率上
所以一眼就能確認對方
就像動物世界一樣
成千上萬隻企鵝
他們總有辦法找回自己的伴侶
多謝祥哥🌳🌳🌳
感恩有你🌺🌼🌸
我見到清新爽朗的香港
愛和靈性不斷擴張❤
祥哥，我先生于九月廿一往生極樂，聽完你的啓示，少左很大悲傷雖然我係佛教徒❤
做人最緊要唔好累鬪累😴。
太好的題目，增啟悟，謝謝祥哥。🙏
🍒
「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」
佛說法四十九年唯說緣起法，沒有一句不是緣起法。
世間所有的事物的生和滅都是因緣二字、都是因緣而有。因是指一切事物生滅的主要條件，緣是它的輔助條件，因緣就是一切事物的生滅的條件。 《阿含經》中說：「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」。任何的事物不能沒有因而生，但是有因無緣也不能生滅。就比如一粒種子，這是因，這個種子再好，你不把它埋在土壤裡，再加上陽光雨露的助緣，那麼種子就不會萌芽生長。如果沒有種子，你陽光雨露再好，它也不會萌芽生長，這個就是因緣。就像一堆磚瓦木石，如果沒有泥工、木工這些助緣也不會變成房子。世間萬法都是因緣和合而生。
💥既然是因緣所生法，那麼未生之前本來沒有這個東西，滅了之後也沒有這個東西，那生後滅前的存在期，只不過就是因緣和合、一時的假相而已，沒有它的本體和自性，本來沒有。💥
例如把磚瓦木石再加以人工建成的房子，從我們凡夫來看，房子是實有的，是一個實體，但是在智者的眼中，磚瓦還是磚瓦，木石還是木石，這個房子只不過是因緣和合堆積出來的一個假相而已。沒有這房子的本體，沒有它的自性本體，這就叫做即色明空。所以《中論》中說：「因緣所生法，我說即是空。」所以這個空，不是指房子內外的空間，那是頑空。也不是房子毀滅之後的空，房子毀了以後斷滅，這叫斷滅空，這都不是性空的本義。
佛法上的空是性空而不是相空，相有性空。指的是它的自體本空，本來沒有這個自體的，它是因緣和合的一種假相，所以相有性空。是理空而不是事空，這種空叫做緣起性空，這是佛法所說的空。
在楞嚴會上，釋迦牟尼佛用大海做比喻，把大海比作自性、（靈性），我們這芸芸眾生是什麼？是大海裡面起的一個水泡（💥緣生緣滅）。
「 浪花、水泡」無量無邊，無量無邊沒有離開大海，起泡的時候好像有自己；那個泡一裂掉了（💥緣生緣滅），回歸大海，大海才是真正的自己。水泡是臨時，是自己所變的，錯認了、堅固執著水泡是自己，（我執），那叫「妄心」。
大海裡頭清淨，沒有染污、沒有波浪，這個時候叫真心（真我）；被染污了，起了波浪、起了水泡，這叫妄心（假我），水泡不妨礙大海，大海也不妨礙水泡，真妄是一體。
大海裡面所有水泡，雖然還沒有破的，還是自己，他總有會破的一天，只是早晚不同。不管他破不破，反正他沒有離開大海。（迷於法相，就是不知道是一體）。
認識大海了，才曉得遍法界、虛空界萬事萬法，一切眾生（樹木花草、山河大地），統統是我，不再分別了，對立沒有了，為什麼？遍法界、虛空界跟我是一體，那真的叫覺悟。
學佛最後的目標就是把「真我」找回來，（靈性、自性是真我），別再執著假我，什麼時候水泡破掉了，才曉得「大海是真我，水泡是假我」。
真我是什麼？靈性就是自性，自性才是真我，自性能生萬法，自性具足無量智慧德能。
經上常常用金跟金器來做比喻，把黃金比喻做「自性」，黃金所做的器皿比喻做「法相」。黃金是體，做出器皿是相，全是黃金做的，做手鐲、做項鍊，做一切裝飾品。
「以金作器，器器皆金」，黃金在哪裡？隨便拈一個都是黃金，一個體，你所看到的這一、二萬種不同花樣的東西，「黃金」、全是黃金。
譬如這個黃金造成的佛像，看到你會禮拜它，你會對它頂禮三拜，會很恭敬它。如果把這個佛像重新把它鑄成一個小貓、小狗，你看到很可愛，其實呢？那是佛像變的。想變什麼就變什麼，同一個法性，性沒有變，相在變化（💥緣生緣滅），相是隨著人的念頭在變化，所以法相跟法性是一不是二。
性在哪裡？相就是性，相是性變的，性是相之體，相是體之相，它是一不是二。相如果滅掉，性不就滅掉？所以相不能滅，相可以改變，它不會滅的。
一即一切，一切即一，這個一法是任何一法，沒有特定的意思，任何一法都具足一切法。為什麼？它是自性，一法理體是自性，一切法的理體是自性，所以從一裡面見一切，從一切裡頭見一。
譬如在一枚戒指見到黃金，這個黃金跟所有一切黃金製造品都是一樣，見到這個等於全部見到了，全部的黃金都在這一個戒指上顯現出來。
明心見性的道理亦如是，見性就是在相、作用裡頭見到體，然後回頭一看，所有一切現相、所有一切作用統統是一體。能現能生是真的，為什麼？它不生不滅，所現所生的不是真的。即使在一真法界還有隱現不同，沒有緣的時候，它不現前，什麼都沒有，所以體不可得。
不可得就得放下。怎麼放下？不起心不動念，一切時一切處沒有起心動念，這個時候叫做照，照見，像鏡子，鏡子照見，沒有起心動念。明心見性的人，我們叫法身大士，他們用心如鏡；凡夫用心像照相機，見一個照一個，落印象。
覺悟的人看這個花花世界，看到是什麼東西？就看到一個心。這些現象全是一心變現的，全體是心。就好像參觀這個黃金、金器的展覽，全體就是個黃金，就是金，看到真的東西了。看到相？那是假的，假相。
所以佛叫我們看東西，至少要看三面，體、相、作用，這才把真相明白了，看一個不行，要看三面，體、相、用。要微細觀察，至少看八面，這裡頭有因緣果。
體裡頭有體相用，有體之體、體之相、體之用；相裡面也有體相用，有相之體、相之相、相之用；作用裡頭也有體相用，用之體、用之相、用之用。看東西怎麼個看法！八面還有兩面，事跟理，體之體裡面有理有事，體之相裡頭也有理也有事，體之用裡頭還是有理有事。面面看到，那叫深入，看得細。
普通人沒有這個能力，只看到表面，哪有這麼微細！從這個地方才能稍稍體會一點，佛菩薩看東西跟我們不一樣，他看透了。
看透了之後，得了一個總結是什麼？總結是空，萬法皆空，了不可得。我們連自己的身都不可得，我們自己的念頭也不可得，沒有一樣東西你能夠控制，沒有一樣東西你能夠執著，全是假的。
既然知道全是假的，全是空的，空不是無，假不是沒有。佛教導我們終極的目標，沒有別的，把妄想放下，妄想是假的，對你有害，沒有利，分別放下、執著放下。這三樣東西都放下，恭喜你，你成佛了。
凡夫跟佛差別就在此地，三樣都放不下是凡夫。菩薩比佛差一點，三樣放下兩樣，還有一樣沒放下，菩薩，妄想沒放下，分別執著放下了，這人是菩薩。阿羅漢又差一等，阿羅漢三樣只放下一樣，不執著，他有分別、他有妄想。
於是我們就明瞭，佛法的修行自始至終放下而已，千經萬論都是教我們放下。為什麼放不下？對真相不了解，所以沒放下。千經萬論說的是什麼？說的是事實真相。事實真相完全通達明瞭，自然放下了。這個自然放下在此地就是善巧安心，把心安住在一個地方，不至於心浮氣躁，不至於妄念紛飛。妄念紛飛、心浮氣躁是心沒地方安住。心要住在一處，好了，住在一處心就安了，住在一處那叫禪定，定在一個地方。
住在一處，縱然沒有開悟，還是凡夫，能量就比別人高，智慧比別人大，福報就比別人強，只要把心安在一個地方。這也是宇宙的奧祕，心性不可思議。
南無阿彌陀佛