Очень понравился доклад, материала столько что хватит на несколько недель ассимиляции. Мне показалось что даосизм схож с некоторыми методологиями в гештальте. Так путь дао очень напоминают теорию парадоксальных изменений. Чтобы встать на путь дао нужно исповедовать принцип "у-вэй" ( недеяния ) через практику "дэ" ( правильного действия ). Изменение происходит, тогда, когда человек становится тем, кем он на самом деле является ( "у-вэй" ), а не тогда, когда человек предпринимает попытки стать тем, кем он не является ( "вэй )". То есть человеку нужно перестать делать действия, которые мешают ему быть собой - это похоже на принцип "у-вэй". Для действия в даосизме есть отдельный принцип "вэй". "Вэй" - это когда все действия человека в мире рассчитаны и имеют под собой какую-либо цель или причину. И тут можно пофилософствовать, а имеют ли потребности человека под собой какую либо цель или просто возникают из "дао" как меры всех вещей. И если принять что потребности это продолжение дао, то потребности помогают нам идти по пути дао. Так же я воспринимаю "дэ" не как действие, а как силу и энергию, которая позволяет фокусироваться на здесь и сейчас - можно сказать повышает осознанность. Поэтому наши действия можно рассматривать как продолжение этой осознанности, а не самоцелью. Например, как Франкл приводил пример про счастье:"Счастье подобно бабочке. Чем больше ловишь его ("вэй"), тем больше оно ускользает. Но если вы перенесете свое внимание на другие вещи ("у-вэй"), счастье придет и тихонько сядет вам на плечо". К "у-вэй" так же относят деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка или между внутренней природой человека и действием нет вообще никаких промежуточных шагов. Я это трактую как отсутствие прерываний в нашем цикле контакта, то есть отсутствие деятельности, которая мешает закрыть потребность. И в этом контексте отсутствие деятельности можно отнести к "у-вэй" как недеяния. Вот и получается что даосизм вполне пересекается с гештальтом. Хотя, если честно, он настолько абстрактный, что кажется его можно переносить почти на все.
Очередное, двенадцатое заседание литературно-практического гештальт-кружка "Под сенью Пёрлза" прошло 30 августа 2022 г. в режиме онлайн. Степаненко Владимир поделился своими впечатлениями от недавно изданной посмертной книги основоположника гештальт-терапии. Доклад получился развернутый, с собственными размышлениями докладчика по поводу теории и практики гештальт-терапии. Рекомендую видеозапись доклада всем, кому близка эта тема.
Краткая аннотация книги: "«Психопатология осознавания» представляет собой неоконченную и ранее не публиковавшуюся рукопись Фредерика Перлза с комментариями современных гештальт-терапевтов из разных стран мира. Рукопись ориентировочно датируется 1965 годом: к этому моменту гештальт-терапия уже получила свое признание в США. По образному выражению Чарльза Боумана, «Психопатология осознавания» является недостающим звеном в истории развития гештальт-терапии, это оптика, через призму которой мы можем еще раз по-новому взглянуть на ее теорию и практику. Книга предназначена для психологов, гештальт-терапевтов, а также для всех, кто интересуется психотерапией гуманистической направленности."
Очень информативно!!! Спасибо огромное 🙏
Очень понравился доклад, материала столько что хватит на несколько недель ассимиляции.
Мне показалось что даосизм схож с некоторыми методологиями в гештальте. Так путь дао очень напоминают теорию парадоксальных изменений.
Чтобы встать на путь дао нужно исповедовать принцип "у-вэй" ( недеяния ) через практику "дэ" ( правильного действия ).
Изменение происходит, тогда, когда человек становится тем, кем он на самом деле является ( "у-вэй" ), а не тогда, когда человек предпринимает попытки стать тем, кем он не является ( "вэй )".
То есть человеку нужно перестать делать действия, которые мешают ему быть собой - это похоже на принцип "у-вэй". Для действия в даосизме есть отдельный принцип "вэй". "Вэй" - это когда все действия человека в мире рассчитаны и имеют под собой какую-либо цель или причину. И тут можно пофилософствовать, а имеют ли потребности человека под собой какую либо цель или просто возникают из "дао" как меры всех вещей. И если принять что потребности это продолжение дао, то потребности помогают нам идти по пути дао.
Так же я воспринимаю "дэ" не как действие, а как силу и энергию, которая позволяет фокусироваться на здесь и сейчас - можно сказать повышает осознанность. Поэтому наши действия можно рассматривать как продолжение этой осознанности, а не самоцелью. Например, как Франкл приводил пример про счастье:"Счастье подобно бабочке. Чем больше ловишь его ("вэй"), тем больше оно ускользает. Но если вы перенесете свое внимание на другие вещи ("у-вэй"), счастье придет и тихонько сядет вам на плечо".
К "у-вэй" так же относят деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка или между внутренней природой человека и действием нет вообще никаких промежуточных шагов. Я это трактую как отсутствие прерываний в нашем цикле контакта, то есть отсутствие деятельности, которая мешает закрыть потребность. И в этом контексте отсутствие деятельности можно отнести к "у-вэй" как недеяния.
Вот и получается что даосизм вполне пересекается с гештальтом. Хотя, если честно, он настолько абстрактный, что кажется его можно переносить почти на все.
а где здесь о дао?) опять какая-то попытка притянуть теорию объедков за уши. вообще ничего не понятно.
Супер. Спасибо за доклад
Спасибо за доклад!
Спасибо ❤
Очередное, двенадцатое заседание литературно-практического гештальт-кружка "Под сенью Пёрлза" прошло 30 августа 2022 г. в режиме онлайн. Степаненко Владимир поделился своими впечатлениями от недавно изданной посмертной книги основоположника гештальт-терапии. Доклад получился развернутый, с собственными размышлениями докладчика по поводу теории и практики гештальт-терапии. Рекомендую видеозапись доклада всем, кому близка эта тема.
Спасибо большое.
Краткая аннотация книги: "«Психопатология осознавания» представляет собой неоконченную и ранее не публиковавшуюся рукопись Фредерика Перлза с комментариями современных гештальт-терапевтов из разных стран мира. Рукопись ориентировочно датируется 1965 годом: к этому моменту гештальт-терапия уже получила свое признание в США. По образному выражению Чарльза Боумана, «Психопатология осознавания» является недостающим звеном в истории развития гештальт-терапии, это оптика, через призму которой мы можем еще раз по-новому взглянуть на ее теорию и практику. Книга предназначена для психологов, гештальт-терапевтов, а также для всех, кто интересуется психотерапией гуманистической направленности."
Благодарю