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後學一番亂想,其實這種監視-規訓的模式再更往前推一步,以一個生物學、人類學的角度來看。從貯存食源(蜂、蟻)、或是某種領域行爲(如盤旋的鷹、游蕩的虎),再到人類的圈養、耕作的農牧行爲,都存在一種由生存策略轉而形成某種更大的(社會性)的看起來有序的生態-權力制度。
实际上管束人的自由,不是一种强加的,而是一种自我接受和需求的。当然这个指的是监狱之外的一种人的生存状态。也是一种悖论。你需要受教育,工作,社会认可,身份认可等。这本身就构成了一种需求方和给予方的的合作和对立的悖论。久而至就会导致民众对于社会就是一个隐形的监狱的接受和喜悦,而不能只是单边的受制约和管制。它有一种欣然接受和相互拥抱的亲切感。到时如果没有种互动的关系,反而会让人不适应和焦虑。孤单影只,寂寞难耐。仿佛不被社会所接纳,因而产生很多精神和身体的不适。因此,只要社会是有人所构成的,必然会影响到人的。哲学家通过敏锐的触觉和高能的分析,通过表象抽丝剥茧理顺出一条思路,凡此人类都或多或少地生活在具有类似监狱体验的社会中。发现问题,提出问题,是植物学家首当其冲的人任务。当然,解决问题就是另一回事了。因为有的问题产生的背景和原因是很复杂的,并且是优是劣,结论很难作出。因此,问题如果解决了,可能社会乃至人类也就停止一切的工作和生存了。悖论可能是生活的主基调!
『自然與自由』自然是誠然的天文軌道可見;自由的終極目標是你擁有選擇的權力不可確定。
台灣民進黨厲害,兩者兼具,台灣人共識讓只要靠民進黨就可透過暴力獲得權勢
講到自由主義者跟監獄設計的原型, 我就想到江一劃, 也許是我們對所謂"自由主義"信徒的道德期待過高了...
因為你不讀書以了解自由主義卻怪罪自由主義者不符你期望,腦子不好去補豬腦。
好喜欢这个主持人,感觉很有料,但是非常的温和,娓娓道来,我喜欢这么安静地谈哲学!
過去政府用舊的黨國教育污名化哲學現在政府利用哲學煽惑新的黨國教育
这些监狱思考要怎样突围呢?你首先要同一,接受与认同。接着把个人的信念变成普遍原则。就是一个变得跟客观了。但大家别忘了,肯定到否定,否定再否定,就会形成一个新的态势。你的行动里包含着必要的规律。这样一面承受痛苦,一面寻找快乐。
但是當我們進入這個社會契約的時候,我們就已經放棄了一些自由了,至少是野蠻的自由。當然野蠻的範圍是一種超我的界定。
我生而爲人,沒有簽過什麽鳥社會契約,你簽過嗎?你又不認識我,爲什麽駡我是野蠻人,他媽的其心可誅!
@@adamcylee 盧梭的社會契約論可以去讀一下不是要叫你去簽契約而是你生在這個社會結構中你就被社會給與規訓了這個契約簡單來講是來自法國大革命後而來的 而我們不斷沿用至今的概念
只要有人就有權力。權力可以是透過社會共識,或是透過暴力獲得。
管控 操控 载制 空间配置人道处理 不是不处理权力越来越难发现到 进步带来对自由的限制
只要人的社會,就會形成權勢階層。但是一個權勢的獲得要靠共識取得,或經由暴力獲得。台灣顛覆這原則,台灣民進黨讓台灣人只要加入民進黨,就可形成共識,權勢靠無所不在的各種形式的暴力獲得,大街小巷無孔不入的汽機車,財團大剌剌設廠無視空氣污染,水污染,和連宣示自我在台灣都要靠噪音暴力,誰管污染
現代化乾淨、人道的牧場和屠宰場,跟過去骯髒、擁擠的相比,真的沒有差別嗎?如果沒有差別,為什麼還要求投入經費來改善呢?這應該不是因為終點或結果都一樣,所以沒差,不然美食會變成大便,為什麼不直接吃大便還要吃美食呢?價值觀不再只是冰冷、固定的文字或規則,而是要從過程中不斷互動然後展現出來。因為吃美食和吃大便的過程和感受不同,所以前者是享受,後者是虐待。同樣的,我們雖然同樣生活在國家機器給予的規範中,但是今日和過去的過程和感受,產生了今日更有自由的結論。
動就悖
节目变味了
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後學一番亂想,其實這種監視-規訓的模式再更往前推一步,以一個生物學、人類學的角度來看。從貯存食源(蜂、蟻)、或是某種領域行爲(如盤旋的鷹、游蕩的虎),再到人類的圈養、耕作的農牧行爲,都存在一種由生存策略轉而形成某種更大的(社會性)的看起來有序的生態-權力制度。
实际上管束人的自由,不是一种强加的,而是一种自我接受和需求的。当然这个指的是监狱之外的一种人的生存状态。也是一种悖论。你需要受教育,工作,社会认可,身份认可等。这本身就构成了一种需求方和给予方的的合作和对立的悖论。久而至就会导致民众对于社会就是一个隐形的监狱的接受和喜悦,而不能只是单边的受制约和管制。它有一种欣然接受和相互拥抱的亲切感。到时如果没有种互动的关系,反而会让人不适应和焦虑。孤单影只,寂寞难耐。仿佛不被社会所接纳,因而产生很多精神和身体的不适。因此,只要社会是有人所构成的,必然会影响到人的。哲学家通过敏锐的触觉和高能的分析,通过表象抽丝剥茧理顺出一条思路,凡此人类都或多或少地生活在具有类似监狱体验的社会中。发现问题,提出问题,是植物学家首当其冲的人任务。当然,解决问题就是另一回事了。因为有的问题产生的背景和原因是很复杂的,并且是优是劣,结论很难作出。因此,问题如果解决了,可能社会乃至人类也就停止一切的工作和生存了。悖论可能是生活的主基调!
『自然與自由』自然是誠然的天文軌道可見;自由的終極目標是你擁有選擇的權力不可確定。
台灣民進黨厲害,兩者兼具,台灣人共識讓只要靠民進黨就可透過暴力獲得權勢
講到自由主義者跟監獄設計的原型, 我就想到江一劃, 也許是我們對所謂"自由主義"信徒的道德期待過高了...
因為你不讀書以了解自由主義卻怪罪自由主義者不符你期望,腦子不好去補豬腦。
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過去政府用舊的黨國教育污名化哲學
現在政府利用哲學煽惑新的黨國教育
这些监狱思考要怎样突围呢?你首先要同一,接受与认同。接着把个人的信念变成普遍原则。就是一个变得跟客观了。但大家别忘了,肯定到否定,否定再否定,就会形成一个新的态势。你的行动里包含着必要的规律。这样一面承受痛苦,一面寻找快乐。
但是當我們進入這個社會契約的時候,我們就已經放棄了一些自由了,至少是野蠻的自由。
當然野蠻的範圍是一種超我的界定。
我生而爲人,沒有簽過什麽鳥社會契約,你簽過嗎?
你又不認識我,爲什麽駡我是野蠻人,他媽的其心可誅!
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不是要叫你去簽契約
而是你生在這個社會結構中你就被社會給與規訓了
這個契約簡單來講是來自法國大革命後而來的
而我們不斷沿用至今的概念
只要有人就有權力。權力可以是透過社會共識,或是透過暴力獲得。
管控 操控 载制 空间配置
人道处理 不是不处理
权力越来越难发现到
进步带来对自由的限制
只要人的社會,就會形成權勢階層。但是一個權勢的獲得要靠共識取得,或經由暴力獲得。台灣顛覆這原則,台灣民進黨讓台灣人只要加入民進黨,就可形成共識,權勢靠無所不在的各種形式的暴力獲得,大街小巷無孔不入的汽機車,財團大剌剌設廠無視空氣污染,水污染,和連宣示自我在台灣都要靠噪音暴力,誰管污染
現代化乾淨、人道的牧場和屠宰場,跟過去骯髒、擁擠的相比,真的沒有差別嗎?如果沒有差別,為什麼還要求投入經費來改善呢?這應該不是因為終點或結果都一樣,所以沒差,不然美食會變成大便,為什麼不直接吃大便還要吃美食呢?價值觀不再只是冰冷、固定的文字或規則,而是要從過程中不斷互動然後展現出來。因為吃美食和吃大便的過程和感受不同,所以前者是享受,後者是虐待。同樣的,我們雖然同樣生活在國家機器給予的規範中,但是今日和過去的過程和感受,產生了今日更有自由的結論。
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