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说的都对, 或者说佛说的对！但是根本问题是: 没有众生的迷茫, 那来的六道轮回？？？而六道轮回洽洽是天道！！！众生如果破了迷茫,了悟了自性而回原生的佛性, 谁轮回？无轮回六道如何存在？天道天理何处存在？因果何存？
一、六道轮回是因为众生迷茫佛法讲，六道轮回的根本原因就是众生的“迷茫”，也就是无明（看不清真相）。因为众生执着于“我”这个观念，无法放下对身外事物的贪爱或厌恶，心中生起各种烦恼，比如贪心、瞋恨、愚痴。于是，造业的因果循环就形成了轮回。**简单说就是：**轮回并不是一个“外在固定的东西”，它其实是由众生心里的迷茫和执着所显现出来的。 二、若众生觉悟，六道自然消解如果众生破除迷茫，了悟自性，那么六道轮回的“根”就被断除。佛陀告诉我们，六道并不是外在独立存在的“真实”，而是依众生的业力而现的“相对真实”。**譬如：**梦中的世界看似真实，醒来后才发现它根本不存在。同样，六道轮回是“因果业力的幻现”，当众生觉悟真如自性，六道自然无所依存而消解。三、六道消失后，因果依然成立有人担心：若无六道轮回，天道天理、因果报应是否也不复存在？答案是“因果”并不会因六道的消失而消失，因为因果是宇宙的基本规律，并不依赖六道的存在。**在迷茫中，因果表现为轮回：**众生因迷而造业，业力推动生死轮回，这是六道的“因果”。**在觉悟中，因果表现为解脱：**众生了悟真如，因智慧而断烦恼，因慈悲而行菩萨道，这也是因果的展现。因果并非六道的附属，而是宇宙的普遍法则，无论觉悟与否，都无法离开因果。四、天道与佛法的关系“天道天理”是对自然法则和因果秩序的描述，但佛法超越了天道的范围。天道仍属六道轮回的一部分，虽有善报却未脱离生死。佛法的究竟目标是引导众生超越天道，证悟本性，达到涅槃寂静的解脱境界。如果没有迷茫，也就无须天道来“规范因果”；如果众生了悟，则一切法皆回归本性，所谓“无轮回、无生死”，这并非否定因果，而是超越了因果的对立。因此，六道轮回是众生迷茫的产物，若众生觉悟，六道不复存在；但因果法则并不会因觉悟而消失，而是升华为一种更高的法则--引导众生修行的智慧之光。正如《楞严经》所说：“随众生心，应所知量。”六道轮回只是众生迷茫心识的显现，而非终极真实。觉悟之时，便是超越轮回之际，因果仍在，但不再束缚，而是成就圆满觉悟的助缘。阿弥陀佛！
@通文字 有人问佛祖, 人之初始都是佛, 怎么会染了各种习性而迷于其中不可自拔？佛祖"顾左右而言他". 您厉害！替佛祖回答了！先学学逻辑学吧！金刚经中佛说:恒河沙是沙！！！
哈哈，😀这个问题确实很有意思，而且问得很有深度！ 关于您提到佛祖“顾左右而言他”，其实，这可能是一种善巧方便。佛陀回答问题时，往往不直接给出答案，而是根据对方的根器，引导其去思考和体会，以便更深入地理解佛法的真意。为什么本自清净的佛性会被迷惑。实际上触及到了佛教教义中的核心之一--佛教中讲，众生的本性确实是清净的佛性，但因为“无明”而产生了迷惑。无明就像一层云，遮住了明亮的太阳，虽然云只是暂时的，但它让人无法看到太阳的光辉。同样，众生因无明而执著于“我”和“法”，由此生出妄念，迷失在轮回之中。就比喻来说：佛性就像一面本来干净明亮的镜子，而染习就像在镜面上积了尘土。镜子本身没有被改变，但因为尘土的遮盖，镜子无法反射真实的景象。众生因习气和妄念所累，就像镜子被尘土覆盖，无法显现清净本性。至于“为什么是佛了还不清净”，这里关键在于对“佛”的理解。佛性是每个人与生俱来的，但觉悟与否取决于是否真正认识到并实践佛法。如众生只是听说自己有佛性，却未能去修行清净心、断除执著，那么就无法真正显现佛的智慧和光明。修行的过程，其实就是不断擦拭镜面，去除尘土，让本自清净的佛性显露出来。这也是佛教中修行的意义所在--而是要回归自己本来的面目， 向内去掉那些遮蔽佛性的“风”。 逻辑学确实是学习佛法的一部分。逻辑学是佛学重要的基石。学习佛法是佛教讲的因缘法，其实就是最深的逻辑学！例如《金刚经》里提到“恒河沙”的比喻，佛陀并不是简单地说“恒河沙是沙”，而是通过恒河沙的形象来让我们明白：即便是沙子这样细微的存在，也只是因缘和合的现象，并不是真实的、恒常的“恒沙”。 感谢您的指教。 阿弥陀佛！🙏🙏🙏
@通文字 法无我！恒河沙就是沙无需因缘聚合！佛性就是佛性也无需因缘聚合！"不是风动不是幡动是心动"心不需因缘聚合, 动是因缘聚合. 为什么会“动”？佛祖从来不说！🙏🙏🙏
阿弥陀佛！您的问题非常深奥，我的理解可能还很浅薄，但我试着从自己目前的所学和体会来回答。佛法本来就是无穷无尽的智慧，讨论过程中有可能有不足之处，还请您多多指正！您的问题真的很有挑战性！“恒河沙就是沙，无需因缘聚合；佛性就是佛性，也无需因缘聚合。”这确实是从究竟的层面来说的--佛性是超越因缘的，它本自具足，无生无灭。然而，“动”是因缘聚合的现象，这一点佛教也多次提到。那么为什么会“动”呢？其实，佛陀并不是不回答，而是他的回答可能不像我们期待的那么直接。在《金刚经》或其他经典里，佛陀总是提醒我们“不要执著于相”。这句话的意思是，追问“为什么会动”其实是落在了现象的层面。而佛陀更关心的是帮助我们从现象中觉醒，回归到本来的清净佛性。就像“不是风动，不是幡动，是心动”这句话，其实是在点拨我们：所有的“动”，都是心的作用。心执著于相，就会起“动”；心能止于清净，自然就不动。简单来说，“动”是妄念生起的结果，而妄念的根源就是“无明”。那么“无明”从哪来呢？无明没有真实的来源，就像梦中的情景一样，它本身是虚幻的，但因为我们认定它是真实的，才被它牵着走。所以佛法的重点不是在分析“动的根源”，而是让我们放下对“动”的执著。换句话说，您问“为什么会动”，可能更重要的是--如何让心不再被“动”所迷惑。佛陀教导我们观照自己的心，看清妄念的虚幻，心自然会回归到不动的清净本性。阿弥陀佛！🙏🙏🙏
说的都对, 或者说佛说的对！但是根本问题是: 没有众生的迷茫, 那来的六道轮回？？？而六道轮回洽洽是天道！！！众生如果破了迷茫,了悟了自性而回原生的佛性, 谁轮回？无轮回六道如何存在？天道天理何处存在？因果何存？
一、六道轮回是因为众生迷茫
佛法讲，六道轮回的根本原因就是众生的“迷茫”，也就是无明（看不清真相）。因为众生执着于“我”这个观念，无法放下对身外事物的贪爱或厌恶，心中生起各种烦恼，比如贪心、瞋恨、愚痴。于是，造业的因果循环就形成了轮回。
**简单说就是：**轮回并不是一个“外在固定的东西”，它其实是由众生心里的迷茫和执着所显现出来的。 二、若众生觉悟，六道自然消解
如果众生破除迷茫，了悟自性，那么六道轮回的“根”就被断除。佛陀告诉我们，六道并不是外在独立存在的“真实”，而是依众生的业力而现的“相对真实”。
**譬如：**梦中的世界看似真实，醒来后才发现它根本不存在。同样，六道轮回是“因果业力的幻现”，当众生觉悟真如自性，六道自然无所依存而消解。
三、六道消失后，因果依然成立
有人担心：若无六道轮回，天道天理、因果报应是否也不复存在？答案是“因果”并不会因六道的消失而消失，因为因果是宇宙的基本规律，并不依赖六道的存在。
**在迷茫中，因果表现为轮回：**众生因迷而造业，业力推动生死轮回，这是六道的“因果”。
**在觉悟中，因果表现为解脱：**众生了悟真如，因智慧而断烦恼，因慈悲而行菩萨道，这也是因果的展现。
因果并非六道的附属，而是宇宙的普遍法则，无论觉悟与否，都无法离开因果。
四、天道与佛法的关系
“天道天理”是对自然法则和因果秩序的描述，但佛法超越了天道的范围。天道仍属六道轮回的一部分，虽有善报却未脱离生死。佛法的究竟目标是引导众生超越天道，证悟本性，达到涅槃寂静的解脱境界。
如果没有迷茫，也就无须天道来“规范因果”；如果众生了悟，则一切法皆回归本性，所谓“无轮回、无生死”，这并非否定因果，而是超越了因果的对立。
因此，六道轮回是众生迷茫的产物，若众生觉悟，六道不复存在；但因果法则并不会因觉悟而消失，而是升华为一种更高的法则--引导众生修行的智慧之光。
正如《楞严经》所说：“随众生心，应所知量。”六道轮回只是众生迷茫心识的显现，而非终极真实。觉悟之时，便是超越轮回之际，因果仍在，但不再束缚，而是成就圆满觉悟的助缘。
阿弥陀佛！
@通文字 有人问佛祖, 人之初始都是佛, 怎么会染了各种习性而迷于其中不可自拔？佛祖"顾左右而言他". 您厉害！替佛祖回答了！先学学逻辑学吧！金刚经中佛说:恒河沙是沙！！！
哈哈，😀这个问题确实很有意思，而且问得很有深度！
关于您提到佛祖“顾左右而言他”，其实，这可能是一种善巧方便。佛陀回答问题时，往往不直接给出答案，而是根据对方的根器，引导其去思考和体会，以便更深入地理解佛法的真意。为什么本自清净的佛性会被迷惑。实际上触及到了佛教教义中的核心之一--佛教中讲，众生的本性确实是清净的佛性，但因为“无明”而产生了迷惑。无明就像一层云，遮住了明亮的太阳，虽然云只是暂时的，但它让人无法看到太阳的光辉。同样，众生因无明而执著于“我”和“法”，由此生出妄念，迷失在轮回之中。就比喻来说：佛性就像一面本来干净明亮的镜子，而染习就像在镜面上积了尘土。镜子本身没有被改变，但因为尘土的遮盖，镜子无法反射真实的景象。众生因习气和妄念所累，就像镜子被尘土覆盖，无法显现清净本性。至于“为什么是佛了还不清净”，这里关键在于对“佛”的理解。佛性是每个人与生俱来的，但觉悟与否取决于是否真正认识到并实践佛法。如众生只是听说自己有佛性，却未能去修行清净心、断除执著，那么就无法真正显现佛的智慧和光明。修行的过程，其实就是不断擦拭镜面，去除尘土，让本自清净的佛性显露出来。这也是佛教中修行的意义所在--而是要回归自己本来的面目， 向内去掉那些遮蔽佛性的“风”。 逻辑学确实是学习佛法的一部分。逻辑学是佛学重要的基石。学习佛法是佛教讲的因缘法，其实就是最深的逻辑学！例如《金刚经》里提到“恒河沙”的比喻，佛陀并不是简单地说“恒河沙是沙”，而是通过恒河沙的形象来让我们明白：即便是沙子这样细微的存在，也只是因缘和合的现象，并不是真实的、恒常的“恒沙”。 感谢您的指教。 阿弥陀佛！🙏🙏🙏
@通文字 法无我！恒河沙就是沙无需因缘聚合！佛性就是佛性也无需因缘聚合！"不是风动不是幡动是心动"心不需因缘聚合, 动是因缘聚合. 为什么会“动”？佛祖从来不说！
🙏🙏🙏
阿弥陀佛！您的问题非常深奥，我的理解可能还很浅薄，但我试着从自己目前的所学和体会来回答。佛法本来就是无穷无尽的智慧，讨论过程中有可能有不足之处，还请您多多指正！
您的问题真的很有挑战性！“恒河沙就是沙，无需因缘聚合；佛性就是佛性，也无需因缘聚合。”这确实是从究竟的层面来说的--佛性是超越因缘的，它本自具足，无生无灭。然而，“动”是因缘聚合的现象，这一点佛教也多次提到。那么为什么会“动”呢？
其实，佛陀并不是不回答，而是他的回答可能不像我们期待的那么直接。在《金刚经》或其他经典里，佛陀总是提醒我们“不要执著于相”。这句话的意思是，追问“为什么会动”其实是落在了现象的层面。而佛陀更关心的是帮助我们从现象中觉醒，回归到本来的清净佛性。
就像“不是风动，不是幡动，是心动”这句话，其实是在点拨我们：所有的“动”，都是心的作用。心执著于相，就会起“动”；心能止于清净，自然就不动。简单来说，“动”是妄念生起的结果，而妄念的根源就是“无明”。
那么“无明”从哪来呢？无明没有真实的来源，就像梦中的情景一样，它本身是虚幻的，但因为我们认定它是真实的，才被它牵着走。所以佛法的重点不是在分析“动的根源”，而是让我们放下对“动”的执著。
换句话说，您问“为什么会动”，可能更重要的是--如何让心不再被“动”所迷惑。佛陀教导我们观照自己的心，看清妄念的虚幻，心自然会回归到不动的清净本性。
阿弥陀佛！🙏🙏🙏