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叁˙ 釋 義 【大學之道】： 「大」，顧名思義，即是「大人」，並無他義。不學、不知者為「小人」，學而知之者為「大人」。所以，「大學」之義，在此釋為「大人之學」或「學做大人」。 因此，不知學做「大人」、「有道之人」，則不論身分貴賤、地位高低，福分大小，都是普通的凡人。大人之道，無欲正直，清淨光明，福慧雙全；凡人之行，昏愚邪僻，下流惡聚，苦不堪言。 「大學之道」非小人可學，更非畜生、禽獸之能學，而是已達「心安理得」的正人君子，繼續正向提升，追求完美的課程。小人來學，如受折磨，椎心刺骨，惱羞成怒；甚至藐視聖人，曲解聖意，褻瀆聖言，不昇反墮。 「道」就是路，代表方向和目標的意思，在此則引申為「目的」。以登樓為例，「明明德」代表自知自見「清淨光明、正直之心」，這是登上第二層樓。「親民」就是「自愛、愛人」，只有完成「身修」的人才是真正的「大人」，也是「自愛」的極致。 再由大人所處的身分地位，形成遠近、親疏，各種不同「愛人」的內容和方式，這就是登上第三層樓。最後，「至善」代表「大人所在、民心安定、和諧安樂、天下太平」，這是登上第四層樓。 【在明明德】： 「明」是「自知明見」、「鑒照無礙」、「明瞭通達」的意思。「明德」乃是人人皆有、生而本具、朗朗清明的覺知心。 不過，此心難免會隨著環境的汙染而日漸墮落，但是也能藉助學「道」的功夫，逆流上進，與日俱「淨」，終能恢復『明淨正直』之心！這也是為什麼在「大學之道」裏，會把「明明德」列為首要學習的原因。 是何緣故，此心受染？乃由不正直、委曲所造成！又何以故，此心復明？係由正直、不委曲所成就也！又何以故，此心委曲，不能正直？盡由純信感官，以致欲見欲得也！又何以故，此心正直、能不委曲？正由格物致知，所以無欲無求耳！ 先學仁恕，次學不求。仁者不害，身心俱安；無欲無求，身心俱定。本末因果，信則不害；生滅終始，悟者不求。不害不求，入道之門。 《詩經˙邶風》：「不忮不求，何用不臧？」心能無求，「所欲」即止；「所欲」能止，而后能定，而后能靜，而后能安。「安」即是『明淨直心』，也就是「明明德」。 「大人之道」，第一首要目標在「自明明德」，所以必須先成就「不求不害」之心，然後依序漸次上達『明淨直心』。如若不然，倏爾昏愚，隨流而去，迷境染欲，如水下流，墮為小人矣！ 豈不聞「不進則退」耶？遑論其餘二、三之目標乎？所以，君子「逆流而上」、「無求品自高」，願學大人之道也！ 【在親民】： 人之所愛，無過至親；「親」之為摯愛，乃理所當然也！大人之道，也是「愛人」之道；由近至遠，從親至疏，依序而學，次第而進，擴散而至。 首先，消極的「愛人」稱為「善」，也就是「不害」，略有三等：一是「不傷害」，二是「不妨礙」，三是「不影響」。 一、寧自受苦、受辱，乃至死亡，也絕不傷害、報復他人，稱為「仁恕」！ 二、不因堅持自己的主張而否定他人，也不為自己一時的方便而妨礙他人，稱為「尊重」。 三、行動舉止小心謹慎，輕柔和緩，譬如見他臥床安眠，不忍驚動，稱為「體貼」。 其次，積極的「愛人」稱為「德」，也就是「施恩」，亦有三等：一是「分享」，二是「奉獻」、三是「犧牲」。 一、自身所有之物，願與家人、同事、朋友，分而享之，而且不求等價酬謝、回報，如此稱為「分享」。 二、一家之主或單位主管，為家人、為事業，不計代價全力付出，完全不期待回報，如此稱為「奉獻」。 三、為國家或民眾服務，冒著極大危險，甚至遭受到流血、殘廢、死亡……等等的傷害，也不害怕，稱為「犧牲」。 此三等「愛人」之道，應當先學消極愛人的「寧死不害」，做到「人所不厭」；然後再學積極愛人的「量力施恩」，做到「為人所愛」。 如此循序而學，不宜躐等跨進，亦不可揠苗助長，否則欲速則不達，乃至「挫折打擊」，導致「自暴自棄」的反效果！ 所以，「親民」就是自愛、愛人，也是「大人」所學的第二個目的。身修者，能「自護自愛」；有家者，愛其「家人」；有國者，愛其「國人」；有「天下」者，平等博愛一切人。 【在止於至善】： 「大人」之道的第三個目標，就是「止於至善」。 平凡人之「善」並非「至善」，而是心有欲求的「小善」，但能自我約束，不害他人。 大人之「善」是「至善」，是心無欲求，絕無害人之念，況乎害人之言行？大人不但不害人，還能自愛愛人、自護護人。 「身修」只是自身已是「善人」，「家齊」則是一家都是善人，「國治」是全國大多是善人，「天下平」更是全天下都沒有壞人了。 「止」字是完成、達到；「於」字是這或那的意思，而「至善」則是「無人不善」、「全體皆善」之意。 君子依次先學「知止而定」的『無欲直心』，然後昇入「定而後靜」的『光明直心』，最後進入「靜而後安」的『清淨直心』。 學習「大人」之道，由淺至深，拾級而進，下學上達，畢竟其功。 以無求之直心，自知無欲之崇最；其次，以光明之直心，體會無憂之美好；最後，以清淨之直心，感受喜悅之極致。 「直心」人人本有，染欲則無；「光明」則無憂惱，無所不樂；「清淨」猶如皓月，清涼喜悅；此事不假外求造作，惟自念念內省明察。 由「止定靜安」故 ，終能自知、自見、自明「明德」，然後以此『清淨直心』，能慮能得。所思所慮皆周密圓融，所作所為必真實有效，所得所成必圓滿無瑕。 須知，已「明明德」者即是具有大人之「體」，然而尚未完成「親民愛人」、「止於至善」之「用」。 不過，已「明明德」者不受各種的欲求染污，堪能自保「身心清淨」。已「明明德」者，才有能力和資格，慮其所見，行其所知，成其所得。要由「誠意正心」之後，才能完成「修身自愛」的大人之道。 已「明明德」大人者，必行「親民」，居家治事，愛護家人，言行端正，以身作則，稱為「家齊」。若治國事，秉公無私，任賢舉能，仁慈百姓，稱為「國治」。 若治天下，清靜無為，仁民愛物，垂拱而治，稱為「天下平」。 「明明德」大人之所有用心與處事待人，皆是「愛人不害人」、「施恩不求報」，稱為「光明正大」。 因此，欲求「天下平」，當學「天子大人」；欲求「國治」，當學「君王大人」；欲求「家齊」，當學「家長大人」；欲求「身修」，當學「明明德大人」。 反之，不學「有道大人」，或世間無「有道大人」可學，則修身、齊家、治國、平天下只是「空中樓閣」、「無稽之談」而已！

【知止而后有定】： 此句的「知」，是「所知」之簡稱。「心」是「能知」，而能知的對象、內容則是稱為「所知」。此「心」不能得定，皆由「所知」不停造成。 譬如，風吹燭火，燈光搖曳、壁影亂舞，所見景物、模糊難辨；如果關閉門窗，則火光穩定不動，四壁明亮清楚，景物清晰可見。 「知止」亦如「風止」，風止而后光定，照明室內無所障礙，亦能自照，自見光明。若能自止而后有心定，則能自見『無欲直心』。 然而，「所知」如何關閉呢？簡單的說，「所知」就是視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，這五種感官不停的作用。因為這「美、妙、香、甜、爽」的五感，不斷地刺激干擾，如同電影畫面的聲光效果，迷幻而誘人。 對於深迷入戲、樂在其中者，幾乎沒有「息心忘慮」的可能！因此，所謂的「知止、自止」，真是「談何容易」啊！ 所以，若非上根、大智之美材，則應當循序而學，先通妙理玄義，然後著手關閉味覺、嗅覺「二感」。 譬如，食而不知其「味」，心不在焉；於美食當前，能不動心，少欲知足，適可而止。乃至減食，知量而止，或一日一、二食；切不可在一日之中，多食乃至三、四、五餐。 倘若行有餘力，則可以再接再厲，繼續挑戰「二、三日一食」、「四、五日一食」，甚至最終入定所達「七日一食」的基本功夫。至於關閉其餘「三感」，則是「定而后能靜」的學習範圍。 【定而后能靜】： 「定」有何標準？「定」就是無欲無求，分為「見解」和「事證」二方面。 「見解」方面，應當建立與體驗「有欲有求」就是心亂、憂煩、辛苦、痛苦的根本，了解並相信「無欲無求」才是心定、喜悅、無憂、離苦的原因。 再由明白「終始生滅」、「冰消瓦解」的法則運作，所以對於一切的「欲求」，都抱持著是「辛苦(搞不完)」、都認定是「憂煩」、都是「不善」、都是「墮落」的正確觀點，而且深信不疑！ 「事證」方面，對於所有「欲求」，採取「節制忍欲」、「保持距離」、「適可而止」、「少欲知足」的不斷實踐，直到「無欲無求」。 以「食」為例，隨意燕坐、靜坐，能三、五、乃至七日不言不語、不飲不食、不移不動。若嚴格來說，能靜坐七日七夜以上，而且既不在「睡」，也不是「醒」，這才能稱為「入定」。 譬如，在《了凡四訓》一書中，袁了凡先生與雲谷禪師對坐三日三夜，就是符合「不飲不食，不眠不覺，不移不動，靜默不語」的條件。 了凡先生對於人生，已經死心認份，別無他求，所以能坐定不動。不過，像這樣的功夫，也只是達到「欲界定」、「未到地定」而已！ 「定」已不易，猶有「靜」界，在「定」之上。舉例說明「定」、「靜」二界：風吹起浪，風停浪緩，餘波盪漾，水面漣漪可見。「五感(欲)」喻狂風，吹拂生心浪，風止浪漸平，心平則得定，即是「定界」，稱為『無欲直心』。 如果無風無浪，持之不斷，則水面靜止，漣漪不生；平滑如鏡，能照天雲，靜極光生，照徹無礙，即是「靜界」，稱為『光明直心』。 在「靜」之上，還有「安」界，稱為『清淨直心』，亦名『明淨直心』。 【靜而后能安】： 定靜之上，還有體「安」；體是全體，也稱「全安」或「安全」。「靜」是平面的安，薄薄一片；「安」是立體的靜，上下四方。 譬如，水池不動，清澈見底，光射入水，無處不亮。此水清淨，遍於全體，此即「安全」，也就是『清淨直心』、『明淨直心』。凡能自見此心，則「明明德」矣！ 【安而后能慮】： 了見「明明德」之後，心生大歡喜，再無猶豫，深信不疑。自此以後，以『明淨直心』為本，開始學習「親民」之道，也就是「自愛愛人」之道。「身修」者，能獨善其身，稱為「自愛」；有其位者，能兼善他人，稱為「愛人」。 『明淨直心』，即是明德，若只一時，或是一段，則無以致其用，除非念念不斷、不忘，才能起作用。作用之時，稱之為「慮」，亦名「精思」、或稱「禪思」。 須知，一般人所「慮」，無非妄想、猜想、亂想，而且是頭痛醫頭，腳痛醫腳，其結果只是一錯再錯，不斷製造問題而已；而大人所「慮」，首尾兼顧，面面俱到，皆是「法則原理」，既能解決問題，又能造福大眾。 【慮而后能得】： 「道」之理體，就是不可見的「法則原理」，呈現物的「本末因果」，事的「終始生滅」，以及「先後次第」的現象和作用。 大人所慮，悉依原理，故能舉一反三，聞一知十，見因知果，推果知因；大人所得，不違法則，見識深遠，如觀掌紋，無細不察，決疑無礙。 「無入而不自得」是大人所處的狀態，「無可無不可」是大人順逆的自在，「親民愛人」是大人的獨善其身，「止於至善」是大人的兼善天下。 大人之學，自愛愛人；大人如神，人中之聖；大人之道，光明正大。子曰：「朝聞道，夕死可也」。聞道則無憾，悟道則喜悅，修道則有智，得道則成聖。文化傳統，斯文在此，有志學者，何不奮起乎？

【物有本末】： 「物」是萬物、一切的意思，略說有三，一是說其「體」，空間、大小，輕重；二是說其「相」，顏色、相貌、形狀；三是說其「用」，相生、相剋、變化。 道家說「物」即「五行」，水木火土金，萬象不遺；佛家說「物」即「四大」，地水火風，法界大種。 物之有本，如樹有根；物之有末，枝葉花果。本末之理，即是因果；因果定律，至理法則。眼見不可為憑，要以法則驗之；耳聞不足為信，當符因果定理。 所謂「無風不起浪，事出必有因」，人事萬物，豈是偶然？《史記》太史公曰：「事有必至，理有固然」，誠哉斯言！ 本末因果，即是法則運作；苦樂成敗，無非自作自受。純憑眼見耳聞，自陷井底之蛙！愚人管蠡窺測，可憐夏蟲語冰！ 智者學以致知，信受本末因果；所有苦難詆毀，勇敢承擔無怨。愚者迷信見聞，不知本末因果；顛倒一錯再錯，不知咎由自作。 深信本末之道，禍殃之門旋閉；奉行因果定律，仁善之門自開。《中庸》：「是故言悖而出者，亦悖而入……」，《孟子》梁惠王〈下〉篇：「曾子曰：『戒之哉！戒之哉！出乎爾者，反乎爾者……』」，豈非然耶？ 【事有終始】： 「事」是人為、製造的意思，細分有三，一是表為「想」，思考、推理、謀劃；二是表為「說」，言語、表情、書寫；三是表為「做」，行止、動作、往來。 一豎「│」穿過「一」、「口」、「手」三個字，就是「事」之本意。一豎「│」代表「有始有終」，「一」字代表「心想」，「口」字代表「說話」，「手」字代表「作為」。以「有始有終」串起「想法」、「說法」、「作法」，成就一切善惡、福禍的人為事業。 有始故有終，無始則無終，法則本如此，非天非人為。 愚者既不知「事」皆有「始」，亦不知始於何時？何處？當如之何「敬始」耶？ 迷者既不知「事」必有「終」，亦不知終於何時？何處？將如之何「慎終」歟？ 凡是由條件、組合、製造的「始生」，當然就有分解、離散、消失的「終滅」，有何奇怪？ 見事之已生，敬慎而警懼；知生終有滅，無憂也無欲；智者順正理，撫掌如觀戲。 不見事已生，亦不知警懼；事終頻掙扎，頑強不肯棄；愚人逆正理，受苦常哭泣！ 【知所先後】： 「先後」就是次第、順序；「知」是能知、已知、預知。能知先後，則有序不亂；已知先後，則心定無煩；預知先後，則謀定而動。「知所先後」，就會按步就班；「信有次第」，才肯事前準備。 《論語》孔子曰：「先事後得」，《禮記˙中庸》：「登高必自卑，行遠必自邇」。凡事應該「先小後大」、「先易後難」、「先耘後收」。 由於按步就班，循序完成，所以營事有功，能成大業；因為事前準備，量力而為，所以輕鬆面對，迎刃而解。 譬如，理論思辯，前提為先；舉事營作，共識為先；做人處事，名分為先；角色扮演，定位為先。 若不知先後者，於立論溝通，將各執己見；於協調紛爭，必莫衷一是；於分配利益，就明爭暗鬥；於失職處罰，則推卸責任。 所以，規則先定，則事無爭論；前提不定，則紛擾無盡。主其事者，焉能不學乎？料事如神，就在「知其本末」；無事不成，緣以「敬始慎終」；好整以暇，只因「預知先後」。 勤學本末、因果、始終、先後之道，稱為「格物」；貫通本末、因果、始終、先後之道，稱為「致知」；學以致其用，意誠心正，身修自愛，稱為「有道大人」、「有道之士」。 【則近道矣】： 說「近道」而不說「入道」或「得道」，是真實語，並非謙虛。道之體即「心」，遍知而無礙；心動稱為「意」，往來任自由；意是「能知」，微妙如神；物是「所知」，遍在五感。 暫伏或抑制「所知(畫面)」不現，稱為「近道」；「能知」清淨無染，即為「入道」。能知所知，滅盡無餘，一念遍知，自在無礙，名為「得道」或「成道」。 所以，概以「近道」、「入道」、「得道」，皆可列為「有道」，但實則仍有程度高低之別。 道之廣大，無邊無際，無所不容；道之運用，玄妙變化，無所不包。 道之卑下，夫婦可知；道之玄妙，智者難了。 依道而修，能致神聖；循道而學，無所不至。 天下雖大，由道可知；事理雖繁，綱領在道！ 小人學道，營利謀生；士人學道，理直氣壯； 君子學道，心安理得；仁者學道，心平氣和； 智者學道，自明明德；大人學道，自愛愛人。 道之體即「理」，道之用為「德」。 「理」者本末、因果、終始、先後。 「德」者身修、家齊、國治、天下平。 格物致知，明道之理；親民愛人，即道之用。 身修自愛，施恩愛人；大人之道，止於至善。

【古之欲明明德於天下者˙先治其國】： 依孔子所說，堯舜禹三代之前，稱為「古」、「上古」，文、武、周公稱為「今」。 三代以前，聖王世出，道德善士，不乏其人。周武王曰：「周有大賚，善人是富。」由此可知，國家是以「仁善」為寶，非以金玉、土地、財富為寶。 三代之聖王，都是從基層「苦幹實幹」而起，尤以大禹「三過家門而不入」，至今傳為美談。 舜王感化瞽叟，孝行之名聞於天子，若非自明明德，焉能化民如斯！ 立志成為聖君、天子者，無不欲令天下之人，皆能「明明德」，正是所謂「己欲立而立人，己欲達而達人」，惟其「博施於民，而能濟眾」之志，故孔子曰：「何事(止)於仁，必也聖乎！」。 「國」即諸侯，王公貴冑。治國之道，貴在舉賢；用臣之道，專在其能。《論語》衛靈公篇，孔子曰：「工欲善其事，必先利其器」。 善治國者，先知其能，不識人才，如何舉用？君臣同心，道之以德，齊之以禮，則國治也。 國之本在家，治國在安家， 建設好安居，家安則人安。 大禹治水，十又三年；百川東歸，大河復流。 開墾大地，為民興利；民受其恩，共推為主。 【欲治其國者˙先齊其家】： 子曰：「道之以德，齊之以禮，有恥且格。」生活輔導，財物救濟，是有形的「物質之愛」；教民以禮，名分規矩，是無形的「精神之愛」。 施民以土地、房舍、工作，種種所需；輔導以就學、才藝、工具、謀生技能；使民「安身立命」，即是「道之以德」。 教民以角色、定位、本分、人倫大義；齊之以自愛、愛家、守禮、本分規矩。使民「各安其位」，即是「齊之以禮」。 道之以德，則家富國強，民皆互勉； 齊之以禮，則上下皆安，一家和樂。 如此化民，則民皆「有恥且格」矣。 【欲齊其家者˙先修其身】： 顏淵曰：「舜何人也？禹何人也？有為者亦若是！」 自修身，先立志； 志不立，半途輟。 志氣高，鞭策強； 一時困，無所懼。 《中庸》：「誠於中，形於外」，修身自內而發，則真實不欺；若是模仿，裝模作樣，自欺欺人，孔子稱之為「色莊者」。須知，「色莊者」外強中乾，絕對經不起實際的考驗！ 發自「誠意」，故無所悔恨； 稟持「正心」，則氣質端莊。 「誠意」則事無不肯，甘之如飴； 「正心」則行止有序，儀態有威。 誠意正心，修身之本；本固不移，修身必成。 不學修身，心無所依；心浮氣躁，行事莽撞。 修身不成，猶是君子；不知修身，十足小人。 【欲修其身者˙先正其心】： 「正」就是平，平靜、不亂。 心定不亂，皆由正直； 正直而行，皆因無求； 無求之智，通達終始； 直心無求，稱之為正； 但得心正，修身事成！ 事有開始，人有出生； 事必有終，如人老死。 榮華富貴，轉眼成空； 金玉滿堂，不可常保。 智者超然物外，不肯受縛其中； 愚人自投羅網，受苦不知所終。 心亂有因，貪欲多求； 對號入座，隨風起舞。 煩惱無址，住於貪求； 憂愁無底，止於無求。 不明終始，欲求不止； 欲求不停，心亂不止。 【欲正其心者˙先誠其意】： 「誠」就是實，真實、不虛。 意篤不虛，心甘情願； 真心誠意，皆由致知。 致知之道，學於本末； 情真意懇，名之為誠； 但能意誠，永無悔恨！ 物皆有本，如樹有根； 物之有末，花開果成。 本末因果，鐵則定律； 耕耘自得，荒蕪無收。 智者循其本末，終得善果善報， 愚人不信因果，自食苦果惡報。 不誠有因，純信感官； 眼見耳聞，迷於所知。 惡行有據，切斷因果； 苦果有因，不知本末。 善惡苦樂，自作自受； 不作無得，有作必受。 【欲誠其意者˙先致其知】： 「致知」猶言明白、了解、貫通。 明白本末、因果； 了解終始、生滅； 貫通先後、次第。 見因便知有果，見果便知有因； 終滅皆自始生，始生皆歸終滅； 先後若不亂，次第便有序。 不知而想，是為「猜想」； 不知而說，稱為「胡說」； 不知而作，就是「亂作」。 人若不學，無以致知； 猜想亂作，危若疊卵。 惡性循環，如影隨形； 怨天尤人，苦難無盡。 是故， 止亂之道無他，要由大學之路； 格物致知明理，能保平安無事。 學道則明理，能知所以然； 知理則情願，受苦不抱怨。 不學者常迷，顛倒所知見； 愚昧心不服，常悔常埋怨！ 該做不該做，依理即誠意； 可為可不為，自知不後悔！ 【致知在格物】： 不學而知者，是「生而能之」的感官能力(六種感知)； 不學則不知，是「本末終始」的法則定律(運作原理)。 故應「格物以知理」，以補「感官所知」的不足。 格物必先「專心致志」，若是「一心以為有鴻鵠將至」，則功必唐捐，盡付流水矣！ 「專心」之旨，止定靜安，明淨質直； 「致志」之門，攝心歸元，不起他求。 心有所求，如雲遮日； 心不外求，照理無礙。 一心而學，則能舉一反三，聞一知十； 格物致知，則是一通百通，一聞千悟； 乃至無所不遍，上下十方，及去來今。

★原文： 師說偈已，告曰：「汝等好住。吾滅度後，莫作世情，悲泣雨淚受人弔問，身著孝服非吾弟子，亦非正法。 但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。 吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」 復說偈曰：「 兀兀不修善， 騰騰不造惡。 寂寂斷見聞， 蕩蕩心無著。」 ☉ 文意： 祖師詩偈唸畢，告訴大家說：「你們要好好地用功啊！我離開之後，不要學俗人那樣，哭得可憐兮兮，一把鼻涕一把淚的；還發訃聞廣告周知，大肆排場官員蒞臨，懸掛輓聯接受弔唁，大搞世間人那一套。如果這樣鋪排後事，你們就不是我的學生，也不是我教的正法。 記得要努力尋找自己的﹝本心﹞，見到自己的﹝本性﹞，體會﹝本性﹞沒有動靜之相、生滅之相、來去之相、是非之相，善惡之相，也沒有退後、住定、前往之相。 看你們迷迷糊糊的，一副聽不懂我說話的樣子，好吧！現在再說得更簡單、明白些，好讓你們能見到﹝本性﹞吧！ 我走了之後，按著我說的去修學，如同我在你們的身邊；反之，假如違背我的教導，就算我留下不走，那又有啥用呢？」 於是祖師再留一句詩偈是：「 就像情緒極度低潮時那樣，也毫無興趣造作善業； 即使極度興奮地想要做東做西，但就是不作惡業。 常常安靜無聲獨處，也不在見聞覺知的境界範圍； 整天心中空空蕩蕩的，沒有任何還掛念的人事物。」 ★原文： 師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化。 於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。 十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之，乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直貫曹溪。 十一月十三日，遷神龕並所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。 門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上冲天，三日始散。 韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行，師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生，三十七載。得旨嗣法者，四十三人。 悟道超凡者，莫知其數。 達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具等，主塔侍者屍之，永鎮寶林道場。 流傳壇經，以顯宗旨。此皆興隆三寶，普利群生者。 ☉ 文意： 祖師說完詩偈就閉上了眼，不再說話，安靜地坐著。一直到晚上十二點左右，祖師忽然睜開眼睛，對著仍在現場陪伴的學生們說：「我走了！」一瞬之間，神識離身而去！ 當時，整間房子裏面都是奇異的香味；還有像彩虹般的白色光芒從天上貫至地面；室外的森林草木，就像下雪似的全部變成了白色，連禽鳥野獸之類的動物，都似乎感受到祖師的離去而發出哀鳴。 到了十一月，廣州郡、韶州郡、新州郡三地的公職人員，以及祖師的出家學生、在家居士、百姓民眾，紛紛前往爭取祖師的『全身舍利』回去供養。由於爭取的人實在太多了，毫無共識；所以大家決定讓惠能祖師自己選擇安放塔位的地點。於是大家一起點了香，插入香爐，並默禱說：「恭請祖師用點香的白煙，指示『全身舍利』的安放地點。」當時，只見白煙直直地飛往韶州的曹溪，於是大家都知道祖師的選擇，便照著祖師的意思去安放，再也沒有爭執了。 同年的十一月十三日，當天法海主持搬遷祖師神龕的工作，並且把所傳衣缽都帶回來。第二年的七月二十五日祖師的『全身舍利』出龕，祖師的學生方辯用了特殊的香泥裹上，加強保護。 學生們想起祖師的『偷盜首級』的預言，於是決定用「薄鐵片」和「桐油布」兩種材料，謹慎地固定住祖師的頸子，做好強化的保護工作之後，才送入塔中。忽然之間，一片刺眼的白色光芒，從塔內直衝雲霄，一連三天不斷不散。 韶州的領導人寫了奏章，呈報這件稀有的奇事。結果，韶州領導人奉命鑿刻碑文，詳細記錄惠能祖師的一生事蹟以及成道的始末，然後立碑紀念！ 惠能祖師在世總共七十六年，二十四歲時成為五祖弘忍的繼承人，三十九歲時在廣州的法性寺，由印宗法師為祖師剃髮，成為出家僧人。 出家之後，開始說法，教人﹝見性﹞、﹝成佛﹞，利益廣大眾生，總計三十七年。學生中有四十三人﹝自見本性﹞，並繼續傳授學生、弟子。 至於「明悟心空」、「自證法身」、「解脫生死」、「不受後有」的學生，則多到無法計算。 達摩祖師傳到中國的法衣信物、唐中宗賞賜的高麗國磨衲袈裟、水晶缽盂、學生方辯所造的塑像，以及祖師生前的個人用品，都交由管理佛塔的侍者看守保護。藉著祖師的威德、法力，永遠地保護寶林寺道場。 另外，門人弟子齊心推動佛法覺悟的教育，闡揚法寶壇經的﹝見性﹞宗旨，暢述諸佛的慈悲本懷，讓佛法僧三寶興旺隆盛，普遍使世人得到心靈的撫慰、信仰的依靠，乃至一齊通往﹝成佛﹞的道路！ ～隨緣分享～